هدف وغاية خلق الإنسان
من الحقائق التي عرض لها القرآن الكريم أن الإنسان لم يخلق سدىً لاهدف له ولا غاية ، قال تعالى : ( أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْناكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ ) المؤمنون 115
وقال : ( إِنَّ إِلَى رَبِّكَ الرُّجْعَى ) العلق 8 وقال : ( يَا أَيُّهَا الاِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلاقِيهِ ) الإنشقاق 6.
فلقاء الله والرجوع إليه هو الهدف الذي من أجله خُلق الإنسان . الآيات لإثبات هذه الحقيقة كثيرة . قال تعالى :
( فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدَا ) الكهف 110
وقال أيضاً : ( إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ * أُولَئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ) يونس 8 .
تأسيساً على ذلك يطرح هذا التساؤل : كيف يمكن للإنسان أن يحقّق هذا الهدف ، وما هو الطريق الموصل إلى لقاء الله سبحانه وتعالى ؟
في مقام الإجابة نقول : إنّ الإنسان خُلق في نشأة الابتلاء والامتحان ; قال تعالى : ( خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً ) الملك 2،
فكلّ شيء في هذه النشأة لأجل امتحان الإنسان . من هنا وضعه الله تعالى على مفترق الطريق ليختار لنفسه الاتجاه الذي يريد ، قال تعالى :
( إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا ] الإنسان 3 وقال تعالى : ( فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ ) الكهف 29 .
فإذا استطاع الإنسان أن يقف على الطريق الذي يوصله إلى الهدف الذي خلق من أجله فهو المهتدي ، وإلاّ فيكون من الضالّين .
وانطلاقاً من هذه الحقيقة ، يدعو الإنسان ربّه مرّات عديدة في صلواته اليومية ( اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ ) الفاتحة 6 , لأنّ أفضل الطرق وأحسنها وأقصرها للوصول إلى الهدف هو الصراط المستقيم ،
وإذا لم يوفّق الإنسان لسلوك هذا الطريق فهو ضال لا محالة ، ولا تزيده سرعة المشي في غير الصراط المستقيم إلاّ بعداً عن الهدف .
إذن فما هو الصراط المستقيم الذي يجب على السائر أن يسلكه للوصول إلى قرب الله ولقائه ؟
لقد بيّن القران الكريم ذلك بقوله تعالى : ( قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) آل عمران 31
وكذلك قوله تعالى ( لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ) الأحزاب 21 .
ومن الواضح أنّ الأنبياء جميعاً وعلى رأسهم خاتم الأنبياء والمرسلين هم من الذين هداهم الله إلى الصراط المستقيم ، قال تعالى :
( كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِى الْمُحْسِنِينَ * وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِينَ *
وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَع َوَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ * وَمِنْ آبَائِهِم وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِراط مستَقِيم * ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ) . الأنعام 84 - 88
على هذا يكون الصراط المستقيم الموصل إلى الله تعالى هو إتباع الخاتم ( صلّى الله عليه وآله ) . ولا يتحقّق هذا الإتباع إلاّ بالأخذ بكل ما جاءنا عنه ( صلّى الله عليه وآله ) قال تعالى :
( وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ) الحشر 7 وما ذلك إلاّ لأنّه ( صلّى الله عليه وآله ) (وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوحَى ) النجم 3 .
فالذي ينجي الإنسان من الضلالة ويهديه الصراط المستقيم هو معرفة الله والرسول . ثمّ إنّ القرآن بيّن لنا حقيقة أخرى فيما يرتبط بالإنسان حيث قال :
( لَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيم * ثُمَّ رَدَدْنَاهُ أَسْفَلَ سَافِلِينَ ) التين 4 - 5 . فالإنسان وهو في نشأة الدنيا يعيش في أسفل السافلين ،
فعليه بعد أن تبيّن له الهدف والطريق أن يصعد من الأسفل إلى الأعلى ; ( إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ ) فاطر 10
وليس هذا الصعود مكانياً بل هو معنوي ، ذلك أنَّ الارتفاع والصعود إلى الأعلى تارة يكون مكانياً كما لو صعد الإنسان على مرتفع من الأرض مثلاً ،
وأخرى يكون معنوياً كما في قوله تعالى في حق إدريس ( عليه السلام ) : ( وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا ) مريم 57
إذ ليس المراد هو الارتفاع المكاني ، بل ارتفاع مكانته عند الله تعالى . من هنا نجد أنّ القرآن الكريم والروايات الواردة عن النبي الأكرم ( صلّى الله عليه وآله ) ذكرت أنّ هذا الصعود إليه تعالى يحتاج إلى حبل .
قال تعالى : ( وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُوا ) آل عمران 103.
بعد أن تبيّن أنّ الإنسان مسافر إلى الله تعالى ، وكادح كدحاً للوصول إليه والقرب منه واللقاء به ، وأنّ ذلك لا يتحقّق إلاّ من خلال إتباع القرآن .
أشار القرآن إلى زاد هذا السفر الإلهي ، حيث قال : ( وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى ) البقرة 127 .
قال أمير المؤمنين علي ( عليه السلام ) :
( أوصيكم عباد الله بتقوى الله التي هي الزاد وبها المعاذ ، زادُ مبْلِغ ، ومعاذ منجح ، دعا إليها أسمع داع ، ووعاها خير واع ، فأسمع واعيها ، وفاز داعيها ) .
وقد أشار القرآن الكريم إلى أن خير مطية يمتطيها الإنسان لكي يصل إلى هدفه هو قيام الليل . قال تعالى :
( وَمِنَ اللَيلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لكَ عَسَى أَن يَبْعَثكَ رَبُّكَ مَقَامًا محْمُودًا ) الإسراء 79 ، وقال تعالى : ( قُمِ اللَيلَ إِلاَّ قَلِيلاً * نِصْفَهُ أَوِ انقُصْ مِنْهُ قَلِيلاً .* أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً ) المزمِّل 2 - 4 .
فتحصّل إلى هنا أنّ أفضل مركوب يمتطيه الإنسان للسير إلى الله تعالى هو قيام الليل ، وأن أفضل الزاد هو التقوى ، وأن أفضل طريق هو الصراط المستقيم .
وبهذا يتضح دور التقوى في حياة الإنسان وموضعها في منظومة الشريعة الإسلامية، إذ كثيراً ما يقع الحث على التقوى من دون أن يتضح للسائر إلى الله موقع ذلك وموضعه في حياة الإنسان .
إقتباس وبتصرف .
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
حميد
24 - 10 - 2012

دروس من حياة نبي الله يوسف ( عليه السلام )
إن أحسن القصص هي قصص القرآن الكريم . فحياة يوسف الصدِّيق ( عليه السلام ) من القصص الثرية بالعبر :
شاب يرى مناما ملفتا في صغر سنه ، ويحظى بمرتبة متميزة في قلب والده ، ثم تقع عليه المكيدة العظيمة من قبل إخوانه ، فيُلقى في غيابات الجب ، ليموت جوعا وعطشا .
فإذا بقافلة تمر عليه ويرونه في أسفل البئر ، فيأخذونه ويبيعونه بدارهم قليلة - وقيل أنها مزيفة - ومن ثم يدخل قصر العزيز ، ويبتلى بامرأته ، فيعاقب بالسجن سنوات طويلة -
هذا الإنسان الذي أعطي شطر الجمال في حياة الإنسان ، يوضع في غياهب السجن - . ثم يرى العزيز مناما يحتاج إلى مفسّر ، وكان يوسف ( عليه السلام ) قد اشتهر بتفسير الرؤيا في السجن ، وإذا به يصبح على خزائن الأرض .
فإذن ، إن قضية يوسف - عليه السلام - كلها فرج بعد شدة : فالنجاة من البئر ، كان فرجا بعد شدة محاولة القتل . وبعد ذلك فرج في قصر العزيز .
ثم تأتي الشدة بعد ذلك في السجن ، فيأتيه ذلك الفرج ، ويا له من فرج !. معنى ذلك أن قصة يوسف ( عليه اسلام ) هي تجربة لبني آدم ، وعليه ، فإن على الإنسان أن لا يعيش اليأس في أسوء الحالات ،
ولهذا نصحَ نبي الله يعقوب ( عليه السلام ) أولاده فقال : { يَا بَنِيَّ اذْهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلاَ تَيْأَسُواْ مِن رَّوْحِ اللّهِ } . فالرَّوْحُ : يعني الرخاء ، والمتنفس ، والراحة .
{ إِنَّهُ لاَ يَيْأَسُ مِن رَّوْحِ اللّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ } . لماذا الكافر ييأس من رحمة الله ، ومن روح الله ؟. لأن الكافر لا يرى وجودا لله عز وجل . أما المؤمن فإنه يعتقد بأن هناك إلها، وأنه قدير، وأنه رؤوف .
فالمؤمن بعد هذه العناصر الثلاثة : الاعتقاد بالوجود ، والاعتقاد بالقدرة ، والاعتقاد بالرأفة . إذا وقع بأشد الأزمات فما عليه إلا بالدعاء .
لهذا قيل : بأن الدعاء سلاح المؤمن ، ومخ العباد ة . فإبراهيم الخليل ( عليه السلام ) يوضع بالمنجنيق ويرمى به في النار ، والنار كما هو معروف بأنها محرقة على طوال الدهور والأعوام .
فمن يشك في أن النار محرقة ؟. وهل أن نمردو كان يتوقع أن تنقلب النار إلى برد وسلام على إبراهيم ؟. ولكن جاءه الرَّوْحُ من حيث لا يحتسب .
ونبي الله محمد ( صلّى الله عليه وآلهِ ) يدخل في غار، وآثار الأقدام تدل على أنه دخل الغار . فهل يشك المشركون أن النبي في هذا التجويف ؟.
وإذا بالله - عز وجل - يسخّر الحمام والعنكبوت ، ليغطي على مكان النبي ( صلّى الله عليهِ وآلهِ وسلَّم ) !.
وبالتالي ، فإن الذي يقرأ قصة يوسف ( عليه السلام ) بتمعن ، لا يكاد ينتابه الريب ، في أن الله - عز وجل - هو المنفّس لكل كرب .
وإلا لو أن هذه القافلة لم تمر على بئر يوسف ، أو مرت به بعد ساعات أو أيام ، لمات يوسف ( عليه السلام ) في قعر البئر .
ولو أنهم ألقوا الدلو في البئر من دون أن ينظروا إلى ما في أعماق البئر ، أيضا لما شعروا بوجود يوسف ( عليه السلام ) .
والدرس الثاني من قصة يوسف ( عليه السلام ) : أسلوب الدعاء مع البشر :
أولا : الخطاب بلفظ الاحترام : إن أخوة يوسف ( عليه السلام ) خجلون ، جاءوا إلى يوسف ( عليه السلام ) وهو على خزئن الأض ،
{ فَلَمَّا دَخَلُواْ عَلَيْهِ قَالُواْ يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ } . خاطبوه بصفة الحكومة والملك ، ولم يكونوا يعرفوا أنه أخوهم .
ثانيا : التذكير بالعنصر الاجتماعي ، والإيثار : قالوا : { مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ } ؛ أيها العزيز !.
نحن لسنا منكوبين فحسب ، وإنما معنا عوائل ، فنحن لم نأتك طلبا للفرج لأنفسنا ، وإنما وراءنا أهل أصابهم الضر .
ثالثا : التعظيم حيث قالوا : { وَجِئْنَا بِبِضَاعَةٍ مُّزْجَاةٍ فَأَوْفِ لَنَا الْكَيْلَ } ؛ جئنا نشتري الطعام ، ولكن يا أيها العزيز أموالنا لا تكفي، فبضاعتنا مزجاة قليلة ، فكيف نشتري الطعام بهذه الأموال القليلة ؟ .
يا أيها العزيز !. لا تعاملنا معاملة التجار، فإذا أردت أن تتعامل معنا معاملة الأسواق ، فنحن خاسرون ، وليس لدينا ما نشتري به طعاما .
رابعا : التذكير بالجزاء الإلهي : { وَتَصَدَّقْ عَلَيْنَآ إِنَّ اللّهَ يَجْزِي الْمُتَصَدِّقِينَ } ، ثم انتقلوا إلى جانب استعطاف آخر ، فأنت عندما تتصدق علينا ، فهذا العمل لن يذهب هباء منثورا .
فهم لم يكونوا يعلمون بأن هذا نبي الله ، وإنما كانوا يخاطبونه على أنه بشر عادي .
فإذا كان يوسف ( عليه السلام ) سامحهم ، وأكرمهم ، وعمل ما عمل . فكيف برب يوسف ؟.
إن عظمة يوسف ( عليه السلام ) ، ورأفته ، وحنانه ، هي رشحة من رشحات حنان الله وعطفه .
وعليه ، فإنه إذا أردنا أن نخاطب رب العالمين ، علينا أن نسلك هذا السلوك ، وهو: التحميد ، والتعظيم ، والتفخيم .
ولهذا فإن المؤمن لا يدعو إلا بعد أن يثني على الله حق الثناء ، ثم يصلي على النبي وأهل بيته عليه وعليهم سلام الله ، ثم يدعو .
فإذن ، التعظيم الإلهي ، ثم الاستعطاف بذكر الآخرين . ولذا فالمؤمن يستخدم في الدعاء ( نا ) : { رَّبَّنَا إِنَّنَا سَمِعْنَا مُنَادِيًا يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَاغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ الأبْرَارِ } .
والفارق بين الدعاء للفرد ، والدعاء للمجتمع ، هما حرفان : هذا حرف تقول : اللهم ارحمني !. وللآخرين تقول : اللهم ارحمنا !.
ما يضرك أن تضيف حرفا واحدا إلى دعائك ، لتوسع الدائرة من نفسك إلى من يدب على وجه الأرض ؟!.
ثم يأتي خطاب رب العالمين بعد العنصر الثاني ، الذي هو الاستعطاف الإلهي بذكر الآخرين : يا رب !. عاملنا بفضلك ، لا تعاملنا بعدلك .
كما خاطب أخوة يوسف العزيز : يا أيها العزيز تصدق علينا ، فإن الله يجزي المتصدقين .
فهذا الاسلوب علينا أن نتبعه في خطاب الله عز وجل . وأخيرًا تقول : يا رب !. أمرت بالعفو وأمرت بالتصدق ،
فهذه الآيات وإن كانت كلمات صادرة من أخوة يوسف ومن يوسف ( عليه السلام ) ، إلا أنها مقبولة عند الله عز وجل ، ولو لم يكن هذا الكلام تاما كاملا ، لما نقله القرآن الكريم .
وعليه ، فإن القضية يجب أن تكون هكذا في دعائنا لله عز وجل ، علينا أن نعيش هذا الجو بحذافيره ؛ ليأتي ذلك الفرج الذي أتى ليوسف ( عليه السلام ) .
مقتبس بتصرف
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
حميد
27 - 10 - 2013

تفسير القرآن بالقرآن
لماذا يجب تفسير القرآن بالقرآن ؟ استُدلّ لهذه النظرية بدليلين :
الدليل الأوّل : لكي يتّضح هذا الدليل لابدّ من الإشارة إلى عدّة مقدّمات :
الأولى : إنّ القرآن الكريم كتاب لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، لأنّه معجزة النبي ( صلّى اللهُ عليهِ وآلهِ وسلَّمَ ) الخالدة إلى أن يرث الله تعالى الأرض ومن عليها .
قال تعالى : ( وَإنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لاَ يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيد ) ( فصّلت : 41 - 42) والباطل نقيض الحقّ كما يقول الراغب في ( المفردات ) .
وهو ما لا ثبات له عند الفحص عنه ؛ قال تعالى : ( ذَلِكَ بـِأَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ ) ( الحجّ : 62 ) .
قال الرازي في ذيل قوله : ( لاَ يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلاَ مِنْ خَلْفِهِ ) وفيه وجوه :
● لا تكذّبه الكتب المتقدّمة كالتوراة والإنجيل والزبور، ولا يجيء كتاب من بعده يكذّبه .
● ما حكم القرآن بكونه حقّاً لا يصير باطلاً ، وما حكم بكونه باطلاً لا يصير حقّاً .
معناه أنّه محفوظ من أن ينقص منه فيأتيه الباطل من بين يديه ، أو يزاد فيه فيأتيه الباطل من خلفه ،
والدليل عليه قوله تعالى : ( وَإنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ) ( الحجر : 9 ) فعلى هذا فإنَّ الباطلَ هو الزيادة والنقصان .
● يحتمل أن يكون المراد أنّه لا يوجد في المستقبل كتاب يمكن جعله معارضاً له ولم يوجد فيما تقدّم كتاب يصلح جعله معارضاً له .
وقال الزمخشري : ( هذا مثل كأنّ الباطل لا يتطرّق إليه ولا يجد إليه سبيلاً من جهة من الجهات حتّى يصل إليه ويتعلّق به ) .
أمّا قوله تعالى في ذيل الآية : ( تنزِيلٌ مِنْ حَكِيم حَمِيد ) فهو الدليل على عدم وصول الباطل ـ بأيّ طريقٍ ـ إلى القرآن . فالباطل قد يسري إلى الكلام الذي يصدر من الأفراد ذوي العلم المحدود والقدرات النسبية ،
أمّا الذي يتّصف بالعلم المطلق والحكمة المطلقة ويجمع كلّ الصفات الكمالية التي تجعله أهلاً للحمد ، فلا يطرأ على كلامه البطلان ، ولا ينسخ أو ينقض أو تمتدّ إليه يد التحريف .
ولا يتناقض كلامه مع الكتب السماوية والحقائق السابقة ، ولا يعارض بالمكتشفات العلمية الراهنة أو تلك التي يكشفها المستقبل .
والحاصل فإنّ الآية واضحة الدلالة على نفي التحريف عن القرآن ، سواء من جهة الزيادة أو النقصان ، وهذا ما اتّفقت عليه كلمة المحقّقين من علماء المسلمين .
الثانية : إنّه لا يوجد بين مضامين القرآن الكريم أيّ اختلاف أصلاً . لقوله تعالى : ( أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً ) ( النساء : 82 ) . وهذا قياس استثنائي مؤدّاه : لو كان القرآن من عند غير الله لوُجد فيه اختلاف كثير ، وحيث لا يوجد فيه ذلك ، فهو من عند الله سبحانه .
وجه الملازمة بين المقدّم والتالي أنّ غيره تعالى من الموجودات الواقعة في هذا النشأة ، كلّها قائمة على أساس التحرّك والتكامل ، وهذا قانون عام يجري في الإنسان أيضاً ،
فلا ترى واحداً من هذه الموجودات يبقى آنَينِ متواليَينِ على حال واحد ، بل لا يزال يختلف من حال إلى حال .
أمّا دليل بطلان التالي وهو عدم وجود الاختلاف فيه فهو مستبطن في المقدّمة الأولى ؛ إذ لو وجد الاختلاف لكان متضمّناً للباطل ، والمفروض أنّه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه .
والحاصل المستفاد من هذه الآية المباركة أمور :
1. إنّ القرآن ممّا يناله الفهم العادي . فلو لم يكن كذلك لما أمر سبحانه وتعالى الناس بالتدبّر والتأمّل فيه لمعرفة الحقّ ،
وإنّ التأمّل فيه يهدي صاحبه إلى كون القرآن من عند الله تعالى العليم بمصالح عباده الذي يهديهم بما يصلح أمرهم .
2. إنّ القرآن الكريم كامل مكمّل من جميع الجهات ، لا يقبل الاختلاف ولا التغيير ولا التحوّل والنسخ ولا الإبطال ولا التهذيب ولا التكميل ، فلا حاكم عليه أبداً ؛
لأنّ ذلك كلّه من شؤون الاختلاف. فإذا كان منفيّاً عنه بالكلّية ، فلا يقبل القرآن أيّاً منها ، ولازم ذلك أنّ الشريعة الإسلامية مستمرّة إلى يوم القيامة .
3. إنّ هذا الكتاب لمّا كان كاملاً من كلّ جهة ، لابدّ أن يكون نازلاً من عند الكامل المستجمع لجميع صفات الكمال الذي لا يُتصوّر النقص فيه أبداً ، وليس هو إلاّ الله سبحانه ،
لأنّ غيره تعالى سواء كان إنساناً أو ملكاً أو أيّ مخلوق آخر ، قرين النقص والاختلاف ، فلا يمكن أن يصدر منه ما ليس فيه اختلاف ، وإنّ الكمال مهما بلغ من الشأن في المخلوق فهو محدود ،
والقرآن بعجائبه وغرائبه غير محدود ، فهو المعجزة الخالدة ، لذا عبّر عنه سيّد المرسلين صلى الله عليه وآله بقوله : ( لا تحصى عجائبه ولا تبلى غرائبه ) .
الثالثة : مضافاً إلى ما ثبت من أنّ القرآن كتاب لا يأتيه الباطل وأنّه لم يقع فيه الاختلاف ، هناك خصوصية ثالثة وهي أنّ آياته متشابهة ، والتشابه هو توافق أشياء مختلفة واتّحادها في بعض الأوصاف والكيفيات ،
وقد وصف الله سبحانه جميع القرآن بهذا الوصف حيث قال : ( اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَاباً مُتَشَابـِهاً مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ) ( الزمر : 23 )
والمراد كون آيات الكتاب ذات نسق واحد من حيث جزالة النظم ، وإتقان الأسلوب ، وبيان الحقائق والحكم ، والهداية إلى صريح الحقّ ، كما تدلّ عليه القيود المأخوذة في الآية .
وهذا غير التشابه الذي في المتشابه المقابل للمحكم ، فإنّه صفة بعض آيات الكتاب وهذا صفة للجميع .
وقوله سبحانهُ : ( مثاني ) جمع مثنية بمعنى المعطوف ؛ لانعطاف بعض آياته على بعض ورجوعه إليه بتبيين بعضها وتفسير بعضها لبعض من غير اختلاف فيها بحيث يدفع بعضه بعضاً ويناقضه .
قال الرازي في ذيل هذه الآية: ( إنّ كلّ ما فيه من الآيات والبيانات فإنّه يقوّي بعضها بعضاً ويؤكّد بعضها بعضاً ) .
ممّا تقدّم اتّضح أنّ القرآن كتاب :
● لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.
● لا اختلاف بين مضامينه أبداً.
● متشابه مثاني.
وكتاب له مثل هذه الخصوصيات لا يمكن إلاّ أن يكون مفسِّراً لنفسه ومبيّناً لمعارفه دون حاجة إلى الغير ، إذ لو احتاج إلى الغير للزم أن لا يكون التدبّر فيه موصلاً إلى أنّ هذا الكتاب منه تعالى .
وهذا خلاف ما دلّ عليه قوله : ( أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ … ) ، ولزم أن لا يكون القرآن أحسن الحديث يهدي به الله من يشاء من عباده إلاّ بمعونة الغير ،
والمفروض أنّه هو الدليل على صحّة نبوّة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله .
الدليل الثاني
إنّ القرآن وصف نفسه بأنّه نور وأنّه هدىً وأنّه تبيان ، فكيف يتصوّر كتاب له مثل هذه الأوصاف مفتقراً إلى هادٍ غيره ومستنيراً بنور غيره ومبيَّناً بأمر غيره ؟
إنّ الطريق لفهم القرآن يمرّ من خلال منهجين :
أحدهما : أن نبحث بحثاً علمياً أو فلسفياً أو غير ذلك عن مسألة من المسائل التي تتعرّض لها الآية حتّى نقف على الحقّ في المسألة
ثمّ نأتي بالآية ونحملها عليه . وهذه طريقة يرتضيها البحث النظري ، غير أنّ القرآن لا يرتضيها .
ثانيهما : أن نفسّر القرآن بالقرآن ونستوضح معنى الآية من نظيرتها بالتدبّر المندوب إليه في القرآن نفسه ، ونشخّص المصاديق ونتعرّفها بالخواصّ التي تعطيها الآيات كما قال تعالى :
( وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْء ) ( النحل : 89 ) . وحاشا أن يكون القرآن تبياناً لكلّ شيء ولا يكون تبياناً لنفسه ،
وقال تعالى : ( هُدىً لِلنَّاسِ وَبَيِّنَات مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ ) ( البقرة : 185 )
وقال تعالى : ( قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبـِينٌ ) ( المائدة : 15 )
وكيف يكون القرآن هدى وتبياناً وفرقاناً ونوراً مبيناً للناس في جميع ما يحتاجون ولا يكفيهم في احتياجهم إليه وهو أشدّ الاحتياج !
وقال تعالى : ( وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ) ( العنكبوت : 69 ) وأيّ جهاد أعظم من بذل الجهد في فهم كتابه ! وأيّ سبيل أهدى إليه من القرآن ! .
إقتباس بتصرف
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
حميد
1 - 11 - 2013