كتاب فِـقْـــه السُـنّة في النجاة من الفتن وأحداث آخر الزمان



رد: كتاب فِـقْـــه السُـنّة في النجاة من الفتن وأحداث آخر الزمان

المقدمة

الحمد لله تعالي حمدا كثيرا طيبا مباركا فيه، على نعمة الحق الظاهر، والباطل الزاهق، وعلى نعمة الإسلام وكفى بها نعمة، والصلاة والسلام على مؤدي الرسالة ومُبلغ الأمانة سيدنا محمد صلي الله عليه وآله وصحبه وسلم.

يقول الله عز وجل.
[إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آَيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آَمِنًا يَوْمَ القِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ] {فصِّلت:40}
والمتأمل في الآية الكريمة سيجد (تقريرا)، ثم (تساؤلا)، ثم (حقيقة).
اما التقرير فهو أن الله عز وجل يخبرنا بأنه يعلم من يُلحدون في آياته لأنهم لا يخفون عليه (والإلحاد في الآيات معناه تحريف معناها ومُرادها)
و(التساؤل) فهو استفهام من رب العالمين لخلقه، أيهما أفضل، من يُلْقي في النار، أم من يأتي آمنا يوم القيامة، وانظروا إلى عظمة التعبير القرآني (يَأْتِي آَمِنًا يَوْمَ القِيَامَةِ)، فمن ذا الذي يمكن أن يطمح لشيء أكثر من أن يأتي يوم القيامة آمنا؟!
ولا شك أن طريق الأمن يوم القيامة مرهون بوجود (الطريق الآمن) في الدنيا.
ثم اشتملت الآية أيضا على (حقيقة)، وهي أن أعمال الدنيا متروكة لاختيارنا، لكنه ليس اختيار الإهمال أو الأمان من العواقب، لأننا كلنا راجعون إلى الله ذات يوم وعندها سيحين الحساب.

وكأني بالآية الكريمة اشتملت على معالجة كاملة لما نجده اليوم في عالمنا من حيرة، وتخبط، وعبث، حيث صارت المفاهيم كلها مختلطة المعاني، حتى في الثوابت والأخلاق!
فالمجتمع الآن في حالة غريبة من الثقة بما يفعل، رغم اختلاف الناس جميعا حول المفاهيم، ومع ذلك تجد التطرف في الأفهام من أقصي اليمين لأقصي اليسار وكلهم بلا استثناء يقول بأنه على طريق الحق!
العقلاء، والعقلاء فقط هم الذين تستبد بهم الحيرة اليوم، لأن العقل المتأمل اليوم إذا أراد أن يعرف الحق في أي قضية ــ أيا كانت ــ في الدين أو الدنيا، فسيجد أمامه آلاف الآراء ووجهات النظر كلها يدعي أصحابها أنهم على الحق المطلق حتى الذين ينادون بالإلحاد والشذوذ!
وهذه الحالة من الفوضى لم تمر بعالمنا قبل اليوم.
لأنه حتى مائة عام فقط مضت، كان المجتمع ــ رغم ضعفه ـــ متمسك بالحد الأدنى من الثوابت الدينية والأخلاقية التي كفلت له اختيار رموزه وقادته من أهل العلم والفكر.
وكانت القيمة محفوظة ومُصَانة، حيث كان الاعتزاز والفخر المجتمعي مُوَجّها إلى الرموز العلمية والدينية والأدبية الحقيقية التي تقود المجتمع وتحدد له المفاهيم.
بالإضافة إلى وجود قوة معنوية هائلة في المجتمع تمنع ظهور وإعلان أصحاب التهتك، والانحلال، بحيث أن هذه المظاهر لم يكن صاحبها يجرؤ على ممارستها علنا خشية المجتمع قبل خشية القانون.

ثم فجأة.
وفي السنوات الأخيرة انقلبت أساسيات المجتمع في العالم العربي والإسلامي انقلابا أخلاقيا رهيبا بحيث أصبح الانحلال ــ ليس مسموحا به فقط ــ بل هو القاعدة التي اكتسبت المشروعية، بينما أصبح الحفاظ على أقل الثوابت هو الشيء الذي يعيبه المجتمع وينكر على صاحبه
فصدق فينا قول القائل:
(ليأتين على الناس زمانٌ، يُعَيّر فيه المؤمن بإيمانه، كما يُعَيّر الفاجر بفجوره اليوم!)

وما دام هذا الأمر قد تحقق فينا، وما دام هناك من يعيش اليوم وهو يعاني الحيرة ويريد بلوغ الطريق الآمن الذي حدده الله عز وجل لعباده كي يكتسبوا الأمن يوم القيامة.
وما دام هذا الطريق سهل ومتاح وميسور لكل طالب.
لهذا كله كان الواجب أن نحاول معرفة الطريق إلى الله في زمن الفتن وأحداث آخر الزمان، من خلال أوثق مصادره، وهو القرآن والسنة المشرفة.
فإن الذي ينبغي على كل مسلم أن يعرفه معرفة يقينية، أن الحيرة التي تستبد بنا اليوم لها أجوبة واضحة وخريطة دقيقة مكتوبة ومُدّونة منذ أربعة عشر قرنا.
فالنبي عليه الصلاة والسلام شرح لنا حال مجتمعاتنا اليوم، في أحاديث (الفتن وأشراط الساعة)، وحدد بطريقة واضحة كيفية النجاة إذا أدركنا الزمن الذي يصبح فيه المرء أشبه بالسائر في طريق ملغوم وهو معصوب العينين، هذا الطريق النبوي وهذا البرنامج المعصوم هو الذي ينبغي أن يكون أمام عقل وقلب المسلم، قبل أن تجرفه الحياة وسط دواماتها دون أن يدري.
والأمر بسيط، لأن الله عز وجل يقول.
[مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآَخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الآَخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ] {الشُّورى:20}
ومن كان يتمتع بالحد الأدنى من العقل سيعرف أن حرث الدنيا عبارة عن دوامة قصيرة الزمن ستنتهي في أي وقت إلى زوال مؤكد عندما تحين لحظة الأجل.
والعاقل أيضا هو الذي سيدرك أننا في عالمنا اليوم، وسط هذه الأوبئة المنتشرة، لا يمكن أن نطمئن أو نغامر باختيار الدنيا على الآخرة لأنه سيكون اختيارا بالغ الحماقة بعد أن صار الموت حدثا يوميا بكثرة أسبابه.

وقد جاءنا العلماء السابقون بوصية النبي عليه الصلاة والسلام في أهمية التمسك بالسنة في زمن الفتن تحديدا، حيث تكون السنة ووصاياها وأوامرها هي الطريق الوحيد المعصوم كما قلنا.
وقد قيل للإمام (أحمد بن حنبل) رضي الله عنه:
(أحياك الله على الإسلام.)
فقال: (والسنة)
كما أن النبي عليه الصلاة والسلام حدد لنا علامات أزمنة الفتنة، وحدد لنا سبيل التعامل معها، أما العلامات فقد وردت في عدد كبير من المظاهر التي أخبر عنها النبي عليه السلام، ومنها ما تحقق في عالمنا المعاصر بالفعل.
من ذلك انتشار الزنا والخمر وانتشار الهرج والقتل وموت الفجأة، وانتشار الأمراض المعقدة، وكثرة المال في أيدي السفاء، ورفع العلم، وانتشار الجهل .... الخ
وهي العلامات التي وردت في الأحاديث الخاصة بفتن آخر الزمان ومنها:
قوله عليه الصلاة والسلام:
((لا تَقُومُ السَّاعَةُ حتَّى يَكْثُرَ الهَرْجُ قالوا: وما الهَرْجُ يا رَسولَ اللهِ؟ قالَ: القَتْلُ القَتْلُ)
وقوله أيضا عليه السلام:
(ليشرَبنَّ ناسٌ من أمَّتي الخمرَ يُسمُّونَها بغيرِ اسمِها، يُعزَفُ علَى رءوسِهِم بالمعازفِ، والمغنِّياتِ، يخسِفُ اللَّهُ بِهِمُ الأرضَ، ويجعَلُ منهمُ القِرَدةَ والخَنازيرَ)
وفي قوله أيضا عليه السلام:
(والذي نفسي بيده لا تفنى هذه الأمة حتى يقوم الرجل إلى المرأة فيفترشها في الطريق، فيكون خيارهم يومئذ من يقول: لو واريتها وراء هذا الحائط)" "
ولا شك أن هذه النبوءة قد تحققت اليوم، بل وتحقق ما هو أفدح منها، حيث صارت ممارسات الزنا والدعوة إليه تتخذ عشرات الأشكال والأساليب ويتم وصفها بأوصاف الممارسات الحضارية التي ينبغي أن نتبعها حتى نصبح من العالم المتحضر!
كما جاء عن النبي عليه السلام قوله:
(لا تقومُ السَّاعةُ حتَّى يتسافدَ النَّاسُ في الطُّرقِ تسافُدَ الحميرِ)
أيضا من تلك العلامات قوله عليه الصلاة والسلام:
(كيف أنتم إذا طغى نساؤكم وفسق شبابكم وتركتم جهادكم قالوا وإن ذلك لكائن يا رسول الله قال: نعم والذي نفسي بيده وأشد منه سيكون قالوا وما أشد منه يا رسول الله؟
قال: كيف أنتم إذا لم تأمروا بمعروف ولم تنهوا عن منكر قالوا وكائن ذلك يا رسول الله؟
قال: نعم والذي نفسي بيده وأشد منه سيكون قالوا وما أشد منه؟
قال: كيف أنتم إذا رأيتم المعروف منكرا والمنكر معروفا قالوا وكائن ذلك يا رسول الله؟
قال: نعم والذي نفسي بيده وأشد منه سيكون، قالوا وما أشد منه؟ قال: كيف أنتم إذا أمرتم بالمنكر ونهيتم عن المعروف قالوا وكائن ذلك يا رسول الله ؟!
قال: نعم والذي نفسي بيده وأشد منه سيكون، يقول الله تعالى: بي حلفت لأتيحن لهم فتنة يصير الحليم فيها حيران)" "

وإذا كانت هذه هي العلامات الدالة على ظهور أزمنة الفتن، فأين الدليل أو الطريق الذي يحدد للمسلم طريق نجاته؟!
هذا الدليل هو مجموع وصايا النبي عليه الصلاة والسلام وأحاديثه التي حدد فيها سبيل الرشاد، وقد أوردت ما أمكنني من تلك الأحاديث المُشَرفة الصحيحة، مع ربط كل منها بأحداث عالمنا اليوم وحوادثه.

وذلك عن طريق تقسيم أسلوب مواجهة الفتن لأربعة محاور:
الأول:
هو كيفية نجاة الإنسان من جزاء الخلود في النار
الثاني:
أعمال الطاعات التي تعصم الإنسان من النار وكيف يعصمه الله منها ولو كان العبد مستحقا لها
الثالث:
شرح الكبائر المفضية إلى تحريم الإنسان على الجنة وكيفية تجنب هذه الكبائر
الرابع:
الوصايا العامة للنبي عليه الصلاة والسلام في زمن الفتن وأحداث آخر الزمان
لعلها تكون دليلا يكفل لنا النجاة كما وعد الله ورسوله عليه الصلاة والسلام.

02-17-2024, 02:41 AM

المشاركة 3

محمد جاد الزغبي

مستشار ثقافي



رد: كتاب فِـقْـــه السُـنّة في النجاة من الفتن وأحداث آخر الزمان

فصل تمهيدي
العودة إلى الله.

العودة إلى الله. !!!
وهل نحن نرحل بعيدا عنه حتى نعود يا ترى. ؟!
نعم، كثيرا ما يحدث للأسف.
كما قال الرسول عليه الصلاة والسلام: (إلا من أبيْ)
فهل هناك من يأبى العودة إلى الله وإلى غفرانه وجنته؟!
الجواب نعم، وفي الحديث الشريف:
(كُلُّ أُمَّتي يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ إِلَّا مَن أَبَى، قالوا: يا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَن يَأْبَى؟ قالَ: مَن أَطَاعَنِي دَخَلَ الجَنَّةَ، وَمَن عَصَانِي فقَدْ أَبَى)
كلٌ يدخل الجنة إلا من أبي، وما يأبى إلا الخاسرون

• الرحيل
تأخذنا الحوادث وثِقَال الأمور في الدنيا، فنلهو عن حقيقة أننا أمة أشرف الخلق عليه الصلاة والسلام، تلك الأمة التي خَصّها الله تعالى، بميزات تمناها كل المرسلين، عليهم وعلى نبينا أفضل الصلاة والسلام
بسم الله الرحمن الرحيم
[كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ المُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللهِ] {آل عمران:110}
صدق الله العظيم

خَصّنا الله تعالى بأننا الأمة التي نالت شرف البعث المحمدي، وخَصّنا بأننا الأقرب إلى رحمته، وغفرانه، وجعلنا نِصْف أهل الجنة من سائر الأمم كما ثبت بالحديث الشريف
(عن ابنِ مسعودٍ قال:
كُنَّا مَعَ رسولِ اللَّهِ ï·؛ في قُبَّةٍ نَحوًا مِنْ أَرْبَعِينَ،
فَقَالَ: أَتَرضَونَ أَنْ تَكُونُوا رُبُعَ أَهْلِ الجَنَّةِ؟ قُلْنَا: نَعَم، قَالَ: أَتَرْضَونَ أَن تَكُونُوا ثُلُثَ أَهْلِ الجَنَّةِ؟ قُلْنَا: نَعَم، قَالَ: وَالَّذِي نَفسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، إِنِّي لأَرجُو أَنْ تَكُونُوا نِصفَ أَهْلِ الجَنَّة، وَذَلِك أَنَّ الجَنَّةَ لا يَدْخُلُهَا إِلَّا نَفْسٌ مُسْلِمَةٌ، وَمَا أَنتُمْ في أَهْلِ الشِّركِ إِلَّا كَالشَّعرَةِ البَيضَاءِ في جلدِ الثَّورِ الأَسْودِ، أَوْ كَالشَّعَرَةِ السَّودَاءِ في جلدِ الثَّورِ الأَحْمَر)

فقد جعل الله للجنة آلاف الأبواب نصل بها إليها، وأغلق النار أمامنا إلا من باب واحد،
الشرك به والعياذ بالله تعالى.
أفرد لنا من أبواب الجزاء ما لا يحصي عددا ولا يفنى بددا، وجعل لنا من سبل النجاة والقرب منه، عشرات ومئات السبل.
كلها أهون من بعضها البعض في جهد العمل، وكلها أثقل من بعضها البعض في الثواب والأجر.
ويكفي أن نعلم أن الله جعل لعباده الضعفاء طريقا ذهبيا ليكونوا في صفوف المجاهدين والمتفردين، وبأبسط عمل ممكن في المشقة، وأعظمها ثوابا في الأجر ألا وهو ذكر الله" ":
يقول النبي عليه السلام:
( أَلَا أُنَبِّئُكم بِخَيْرِ أعمالِكُم، وأَزْكاها عِندَ مَلِيكِكُم، وأَرفعِها في دَرَجاتِكُم، وخيرٌ لكم من إِنْفاقِ الذَّهَب والوَرِقِ، وخيرٌ لكم من أن تَلْقَوا عَدُوَّكم، فتَضْرِبوا أعناقَهُم، ويَضْرِبوا أعْناقكُم؟!،
قالوا: بَلَى، قال: ذِكْرُ اللهِ)

وجعل لنا التوحيد سبيلا للنجاة من النار ونَيْل المغفرة مهما عظمت الذنوب،
ففي الحديث القدسي:
(يا ابنَ آدمَ إنَّكَ ما دعوتَني ورجوتَني غفَرتُ لَكَ على ما كانَ فيكَ ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ لو بلغت ذنوبُكَ عَنانَ السَّماءِ ثمَّ استغفرتَني غفرتُ لَكَ، ولا أبالي، يا ابنَ آدمَ إنَّكَ لو أتيتَني بقرابِ الأرضِ خطايا ثمَّ لقيتَني لا تشرِكُ بي شيئًا لأتيتُكَ بقرابِها مغفرةً)
وجعل لنا حُب رسوله عليه الصلاة والسلام أقرب الطاعات وأقرب طريق لعلو الدرجات:
يقول النبي عليه الصلاة والسلام:
(مَن صلَّى على النبيِّ صلاةً واحدةً؛ صلَّى اللهُ عليه عَشْرَ صَلواتٍ، وحَطَّ عَنْهُ عَشْرَ خَطيئاتٍ، ورَفَعَ له عَشْرَ دَرَجاتٍ)" "
كل هذا الجزاء وهذه الرفعة بصلاة واحدة يصليها المسلم علي النبي عليه أفضل الصلاة والسلام، فما بالنا من اتخذ له وِرْدَا يوميا بالذكر والصلاة علي النبي عليه الصلاة والسلام؟!
وما بالنا بمن استخدم الذكاء الإيماني فَصَلّي علي النبي عليه السلام وذكر الله بصيغة الإكثار وهي:
(اللهم صل وسلم على سيدنا محمد وعلى آل بيته وصحابته بعدد خلقك ومداد كلماتك ورضاء نفسك وزنة عرشك)
فترديد ذكر الله بهذه الصيغة لا يُحْتسب مرة واحدة بل يكون العدد لا نهائي وفق هذه الصيغة النبوية.
وقد جاء في الحديث النبوي:
(عن جويرية أم المؤمنين أن النبي صلى الله عليه وسلم خرج من عندها بكرة حين صلى الصبح وهي في مسجدها، ثم رجع بعدما أضحى وهي جالسة،
فقال ما زلت على الحال التي فارقتك عليها؟
قالت: نعم.
فقال النبي صلى الله عليه وسلم لقد قلت بعدك أربع كلمات ثلاث مرات لو وُزنت بما قلت منذ اليوم لوزنتهن: سبحان الله عدد خلقه، سبحان الله رضاء نفسه، سبحان الله زنة عرشه، سبحان الله مداد كلماته)

وجعل لنا القرآن شفاء من كل داء، والصلاة دعاء، وجعل الدعاء ذاته عبادة لله ــــ وهو مصلحة للعبد في الأصل ــ جعله الله أيضا من أقرب الطاعات بل أعظمها.
يقول النبي عليه الصلاة والسلام:
(ما مِنْ مُسلِمٍ يَدْعو بدعوةٍ ليسَ فيها إثمٌ ولا قطيعةُ رَحِمٍ إلَّا أعطاهُ اللهُ إِحْدى ثلاثٍ: إمَّا أنْ يُعَجِّلَ لهُ دعوتَهُ، وإمَّا أنْ يدَّخِرَها لهُ في الآخِرةِ، وإمَّا أنْ يصرِفَ عنهُ مِنَ السُّوءِ مِثْلَها.)" "
فتأملوا العظمة!
إنك دعاء العبد لربه هو مصلحة للعبد في الأصل، ورغم هذا جعلها الله له ثوابت فكلما أكثر في الدعاء كلما تتابعت عليه الخيرات، فإما أن يجيبه الله لدعائه فيأخذ به نعمة الدنيا، وإما يدفع به عنه بلاء قادما، وإما أن يدخرها له الله في الآخرة فيجدها العبد في ميزان حسناته وهو لم يحسب لها حسابا!
فأين هو الذي يجزيك من البشر على كثرة طلباتك منه، ولو كان أباك أو أمك؟!
بل العكس،
فإن كثرة الطلب والإلحاح هي مدعاة الضيق والكمد للمطلوب منه، وَذُلٌ للطالب!
وبالمثل.
إن المسلم إذا قضي شهوته بالزواج ارتفع ميزان حسناته رغم أنه في الأساس يقوم بتفريغ شهوته كرغبة ومتعة له، وليس فيها أدني عبادة، لكن الله احتسبها له عبادة ما دام قد وضعها في الحلال!
يقول النبي عليه السلام من حديث طويل:
(وفي بُضْعِ أحدِكم صدقةٌ!
قالوا: يا رسولَ اللهِ! أيأتي أحدُنا شهوتَه ويكونُ له فيها أجرٌ؟!
قال: أرأيتم لو وضعها في حرامٍ أكان عليه فيها وزرٌ؟
قالوا: بلى،
قال: فكذلك إذا وضعها في الحلالِ كان له [فيها] أجرٌ، وذكر أشياءَ: صدقةً، صدقةً، ثم قال: ويُجْزِئُ من هذا كلِّه ركعتا الضُّحَى)" "

وينال المسلم أجر الصدقة على ذلك ولكن بشرط (النية)، بمعني أنه يحتسب عمله ذلك لله فيوفيه الله الجزاء عليه وتُحتسب له صدقة
ومسألة النية المسبقة على نَيْل الأجر أمر شديد الأهمية يغفله الكثيرون، لأنك إذا فعلت الفعل من الخير أو المباح ــ كالشهوة وتربية الأطفال والإنفاق على بيتك ــ ولم تكن تحتسب هذا الفعل لمرضاة الله يسقط عنك الأجر،
بل إنك لو جلست في بيتك بنية كف أذاك عن الناس وكف أذى الناس عنك جعلها الله في ميزان حسناتك.
لهذا فإنه من الذكاء الإيماني أن يجدد المسلم نيته كل يوم باحتساب مرضاة الله في كل عمل خير يعمله سواء قصده أو فعله بالصدفة.
وهذا الاحتساب المُسَبّق للنية يكفل له ذلك كله
والنية أساس في قبول الأعمال، ومعناها أن ينتوي المرء احتساب العمل لله تعالى، وهو ما أجمع عليه علماء الأصول وفقا لما نص عليه النبي عليه الصلاة والسلام:
(الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى)

فالأعمال مهما عظمت، يضيع أجرها إذا غابت النية، والنية وحدها تكفل لك الأجر حتى دون عمل، فلو أن الإنسان أخلص النية لله أنه إذا أتاه الله المال سيتصدق منه وينفقه في الخير نال الأجر ولو لم يأته المال أصلا
وهذا ثابت من خلال حديث (طبقات الناس الأربعة)
يقول النبي عليه السلام:
(مثلُ هذه الأُمَّةِ كمثلِ أربعةِ نفرٍ:
رجلٌ آتاهُ اللهُ مالًا وعلمًا فهو يعملُ بعلمِه في مالِه يُنفقُه في حقِّهِ
ورجلٌ آتاه اللهُ علمًا ولم يُؤْتِه مالًا فهو يقولُ لو كان لي مثلَ هذا عملتُ فيه مثلَ الذي يعملُ
قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ:
فهما في الأجرِ سواءٌ
ورجلٌ آتاه اللهُ مالًا ولم يُؤْتِه علمًا فهو يخبطُ في مالِه يُنفقُه في غيرِ حقِّهِ،
ورجلٌ لم يُؤْتِه اللهُ علمًا ولا مالًا فهو يقولُ لو كان لي مثلَ هذا عملتُ فيه مثلَ الذي يعملُ قال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليْهِ وسلَّمَ فهما في الوِزْرِ سواءٌ)" "

فتأملوا مدى خطورة القاعدة التي أرساها الحديث الشريف حيث جعل الذي ينوي من قلبه أن يُقَلّد صاحب المال في البذل والإنفاق في الخير، جعل الله نيته تلك مساوية لعمل صاحب المال نفسه وتساوي معه في الأجر أيضا
وبالمقابل فإن الله جعل الذي يتمني تقليد أهل البغي في إنفاقهم على الملذات، سببا في حمل أوزار مساوية لهم رغم أنه لم يستمتع بالمال الحرام كما فعلوا!
فما أحوجنا للوقوف إلى النفس، ومحاولة العودة إلي الله وتصحيح المسار
فسبحانه من تفرد في صفاته تفردا مطلقا.
من دعانا لقرب منه، فطوبي لمن أجاب الدعاء

02-17-2024, 02:57 AM

المشاركة 4

محمد جاد الزغبي

مستشار ثقافي



رد: كتاب فِـقْـــه السُـنّة في النجاة من الفتن وأحداث آخر الزمان

الفصل الأول
كيف نعود إلى الله؟

عندما يفقد الإنسان الطريق الحقيقي لهدفه في الدنيا أو يجهل قيمتها الدنيا، والهدف منها في الأساس، تحت مختلف الدوافع.
ثم تأتيه كلمة، أو عبارة أو حادثة فردية، أو شخص ما، تكون الإشارة هنا دافعا للحيرة والتفكير
والحيرة وعلى الرغم من قسوتها البالغة.
إلا أنها بداية طريق العودة ... لكن كيف نعود ؟!.
الحيرة في إجابة السؤال يغلفها الخوف الرهيب من أن نخطئ طريق النجاة، فالمسالك متشابكة، والأكمة غير واضحة المعالم
ونحن سائرون يأخذنا الاضطراب، ولا طريق هنا إلا البحث عن العلم الصحيح، والعلم الصحيح لا يكون إلا بدليل صحيح، والدليل الصحيح لا يحقق الفائدة إلا إذا كان معه الفهم الصحيح.
العلم، لأنه لا هُدَى بسواه، والدليل الصحيح والفهم الصحيح لا يكون إلا بما نسمعه من العلماء الربانيين الملتزمين بالقرآن وصحيح السنة بعيدا عن هلاوس البدع والخرافات والجماعات والتحزبات

العلم والبحث هو الضرورة
في ظل عالم من حولنا يكاد يُـفصح علانية عن ضلاله بعد أن تفرق البشر أشتاتا وجماعات، مصداقا لقول الرسول عليه والسلام:
(افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة
قيل: من هي يا رسول الله؟
قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي. وفي بعض الروايات: هي الجماعة.)

وقد رأينا مئات الفرق والجماعات التي استغلت هذا الحديث فَكَوّنت لها فريقا مختلفا عن عموم المسلمين واتخذوا لأنفسهم مظهرا ومنهجا يتميزون به عن عوام الناس، ووصفوا أنفسهم بالفرقة الناجية!
بينما الفرقة الناجية في صُلب الحديث مرهونة بعموم المسلمين والبسطاء الذين يعبدون الله على عقيدة العوام، دون إفراط أو تفريط متبعين في ذلك ما اتفقت عليه كلمة علماء وفقهاء العصور الأولي في العقيدة السُنّية، وهم السَوَاد الأعظم الذين جمعهم الله على الهدى في العصور الأولى وكل من يتبعهم ممن جاء بعدهم فله مفهوم (الجماعة) وله مفهوم (السواد الأعظم) ولو كان وحده.
يقول الإمام (ابن القيم):
(وكان "محمد بن أسلم الطوسي" الإمام المتفق على إمامته مع رتبته أتبع الناس للسنة في زمانه حتى قال:
"ما بلغني سنة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا عملت بها ولقد حرصت على أن أطوف بالبيت راكبا فما مكنت من ذلك"
فسُئل بعض أهل العلم في زمانه عن السواد الأعظم الذين جاء فيهم الحديث إذا اختلف الناس فعليكم بالسواد الأعظم فقالوا عنه:
"محمد بن أسلم الطوسي هو السواد الأعظم، وصدق والله فإن العصر إذا كان فيه عارف بالسنة، داع إليها، فهو الحجة، وهو الإجماع، وهو السواد الأعظم، وهو سبيل المؤمنين، التي من فارقها واتبع سواها ولاه الله ما تولى وأصلاه جهنم وساءت مصيرا.")
وقول العلماء عن (محمد بن أسلم) أنه وحده يمكن اعتباره السواد الأعظم جاء نتيجة لما عُرِف عنه من شدة اتباعه للسنة، ووقوفه عليها.

هؤلاء هُم الجماعة، وهؤلاء جميعا هم أهل السنة الذين وصفهم الإمام (ابن تيمية) بأنهم لا يتخذون لأنفسهم سَمْتا معينا أو طريقة مخالفة
الجماعة ببساطة هي المفهوم الذي يشمل كل مسلم شهد الشهادتين وآمن بالله ورسوله عليه الصلاة والسلام، وأقر بصفات الله تعالى كما وردت في القرآن والسنة دون تحريف أو تأويل، وأحَل الحلال وحَرّم الحرام، وأحب الصحابة وآل البيت معا وأخذ العلم بالدليل لا بالرجال، وابتعد عن كافة الأحزاب والجماعات التي تتخذ لنفسها أسماء وأوصاف عديدة، والتزم فقط بالوصف الصحيح وهو (المسلم السُني)
بلا أي ألقاب إضافية، أو مسميات إضافية سواء كانت مسميات دينية أو علمانية، .... الخ
يدل على ذلك أقوال الصحابة وما اتفق عليه أهل العلم، ومنه قول ابن (ابن حزم) رحمه الله:
(وأهل السنة الذين نذكرهم أهل الحق ـــ ومَن عداهم فأهل البدعة ــ فإنهم الصحابة رضي الله عنهم، وكلُّ مَن سَلَكَ نهجهم من خيار التابعين رحمهم الله تعالى، ثم أصحاب الحديث، ومَن اتَّبعهم من الفقهاء، جيلاً فجيلاً إلى يومنا هذا، ومَن اقتدى بهم من العوامِّ في شرق الأرض وغربها)
وقال الإمام (الترمذي):
(وتفسير الجماعة عند أهل العلم هُم أهل الفقه والعلم والحديث)،
وقال (عبد الله بن مسعود) رضي الله عنه:
(الجماعة ما وافق الحق ولو كنت وحدك)
ومختصر النتيجة التي نفهمها من تلك النصوص أن الجماعة هو ما كان عليه الصحابة عليه السلام في الاعتقاد وأركان الإيمان والثوابت، ومجموع أقوال علماء أهل السنة عبر القرون في شأن الفقه والأحكام، ومعهم من سار على دربهم من المعاصرين.

وقد جاء حديث نبوي شريف جامع، احتوي على القاعدة العامة لنجاة أي مسلم واشتمل على استراتيجية نبوية تكفل وصايا النجاة وتشرح أفعالها ونواهيها،
فقال النبي عليه الصلاة والسلام:
(إنَّ اللَّهَ أمرَ يحيى بنَ زَكَريَّا بخمسِ كلماتٍ أن يعملَ بِها، ويأمرَ بني إسرائيل أن يعمَلوا بِها، وإنَّهُ كادَ أن يُبْطِئَ بِها فقال عيسى:
إنَّ اللهَ أمَرَك بخَمسِ كلماتٍ؛ لِتَعمَلَ بها وتَأمُرَ بَني إسرائيلَ أن يَعمَلوا بها، فإمَّا أن تَأمُرَهم، وإمَّا أنْ آمُرَهم،
فقال يحيى:
أخشى إن سبَقتَني بها أن يُخسَفَ بي أو أُعذَّبَ.
فجمَع النَّاسَ في بيتِ المقدِسِ، فامتَلَأ المسجدُ وقعَدوا على الشُّرُفِ، فقال:
"إنَّ اللهَ أمَرني بخَمسِ كلماتٍ أن أَعمَلَ بِهنَّ، وآمرُكم أن تَعمَلوا بهنَّ: أوَّلُهنَّ أن تَعبُدوا اللهَ ولا تُشرِكوا به شيئًا، وإنَّ مَثلَ مَن أشرَك باللهِ كمثَلِ رجلٍ اشترى عبدًا مِن خالصِ مالِه بذهَبٍ أو ورِقٍ، فقال: هذه داري وهذا عمَلي، فاعمَلْ وأدِّ إليَّ، فكان يعمَلُ ويُؤدِّي إلى غيرِ سيِّدِه، فأيُّكم يَرضى أن يكونَ عبدُه كذلك؟!
وإنَّ الله أمركم بالصَّلاة، فإذا صَلَّيتُم فلا تَلتَفِتوا؛ فإنَّ اللهَ يَنصُبُ وجهَه لوجهِ عبدِه في صلاتِه ما لم يَلتفِتْ، وآمرُكم بالصِّيامِ؛ فإنَّ مَثلَ ذلك كمثَلِ رجلٍ في عِصابةٍ معَه صُرَّةٌ فيها مِسكٌ، فكلَّهم يَعجَبُ أو يُعجِبُه ريحُها، وإنَّ ريحَ الصَّائمِ أطيبُ عندَ اللهِ مِن ريحِ المسكِ،
وآمرُكم بالصَّدقةِ؛ فإنَّ مثَلَ ذلك كمثَلِ رجلٍ أسَره العدوُّ، فأوثَقوا يدَه إلى عنُقِه، وقدَّموه لِيَضرِبوا عُنقَه، فقال: أنا أَفْديه منكم بالقليلِ والكثيرِ، ففدَى نفسَه منهم،
وآمُركم أن تَذكُروا اللهَ؛ فإنَّ مَثلَ ذلك كمَثلِ رجلٍ خرَج العدوُّ في أثَرِه سِراعًا حتَّى إذا أتى على حِصنٍ حَصينٍ، فأحرَز نفسَه منهم، كذلك العبدُ لا يُحرِزُ نفسَه مِن الشَّيطانِ إلَّا بذِكْرِ اللهِ".
قال النَّبيُّ صلَّى اللهُ علَيه وسلَّم:
وأَنا آمرُكُم بخَمسٍ اللَّهُ أمرَني بِهِنَّ، السَّمعُ والطَّاعةُ والجِهادُ والهجرةُ والجمَاعةُ، فإنَّهُ مَن فارقَ الجماعةَ قيدَ شبرٍ فقد خلَعَ رِبقةَ الإسلامِ من عُنقِهِ إلَّا أن يراجِعَ، ومن ادَّعى دَعوى الجاهليَّةِ فإنَّهُ من جُثى جَهَنَّم، فقالَ رجلٌ: يا رسولَ اللَّهِ وإن صلَّى وصامَ؟ فقالَ: وإن صلَّى وصامَ، فادعوا بدَعوى اللَّهِ الَّذي سمَّاكمُ المسلِمينَ المؤمنينَ، عبادَ اللَّهِ)

والحديث السابق ــ كما رأينا ــ يمثل دستورا واضح الملامح لكل من أراد النجاة سواء في عصر الفتن أو غيره، ونلاحظ فيه أن وصايا النبي عليه السلام شَدّدَت على عدم اتباع (دعوى الجاهلية)
ودعوي الجاهلية تعني كل دعوة تدعو الناس إلى التفرقة أو التميز أو إلى الفتنة، أو إلى الصراع والاقتتال في نصرة المذاهب والأشخاص لا نصرة الحق، ودعوى الجاهلية لما بها من فتنة جعلها النبي عليه السلام في قمة أوامر النهي
وأكدها في حديث آخر حيث قال:
(مَن خرج من الطاعةِ، وفارق الجماعةَ، فمات، مات مِيتةً جاهليةً،
ومن قاتل تحت رايةٍ عَمِيَّةٍ، يغضبُ لعَصَبِيةٍ، أو يَدْعُو إلى عَصَبِيَّةٍ، أو ينصرُ عَصَبِيَّةً، فقُتِلَ، فقَتْلُه جاهليةٌ، ومَن خرج على أمتي يَضْرِبُ بَرَّها وفاجرَها، ولا يَتَحاشَا من مؤمنِها، ولا يَفِي لِذِي عُهْدَةٍ عَهْدَه، فليس مِنِّي، ولستُ منه)

ولا شك أن فحوى الحديث الشريف قد تحقق في زماننا بوضوح كامل، فخرجت تلك الجماعات التي ادعت أنها تمثل جماعة المسلمين ورفعوا السلاح على عوام المسلمين في كل أرض, وتعددوا في مسمياتهم وبلغوا عشرات الفرق بمسميات ومظاهر مختلفة, لا يدعون إلا لأنفسهم، ولا يغضبون إلا لجماعتهم، وكانوا سببا مباشرا في زيادة التحريض على الثوابت والقرآن والسنة، بعد أن منحوا الفرصة لكل متربص بالدين أن يتهم الإسلام بالإرهاب ويستدل بأفعالهم، بعد أن أعادوا تاريخ فرقة (الخوارج)، والتي كانت أول فرقة خرجت في الإسلام، وانتشر شَرّها قرونا طويلة وكان هذا الشر موجها فقط ناحية المسلمين كنتيجة مباشرة لكونهم كَفّروا الصحابة وسائر المسلمين منذ زمن (عثمان) رضي الله عنه، وكانوا هم الذين قتلوا الإمام (علي بن أبي طالب) رضي الله عنه.

كذلك شَدّد النبي عليه السلام في حديث الوصايا السابق ذكره، على التزام جماعة المسلمين، وعدم المفارقة، وهذا بالطبع إن كان للمسلمين إمامٌ وجماعة، لأنه في حالة افتراق الأمة فقد شرع الله الاعتزال وحض عليه، وذلك بموجب الأحاديث والوصايا التي وردت عن النبي عليه السلام فيما يخص كيفية تعامل المسلم مع زمان الفتنة والفرقة.

ومنها وصية النبي عليه الصلاة والسلام عندما سأله الصحابي الجليل (حذيفة بن اليمان) ماذا يفعل إذا لم يكن للمسلمين إمام ولا جماعة وانتشرت الفرق والتحزبات؟
فقال النبي عليه السلام:
(تلزم جماعة المسلمين وإمامهم
فقال حذيفة:
فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام
قال: فاعتزل تلك الفرق كلها ولو أن تعض بأصل شجرة حتى يدركك الموت وأنت على ذلك)

ولذلك قال (نعيم ابن حماد) مقولة عَـبّرت عن هذه الوصية وتُغني كل مسلم، عندما قال:
(إذا فسدت الجماعة فعليك بما كانت عليه الجماعة قبل أن تفسد وإن كنت وحدك فإنك أنت الجماعة)
وهي مقولة بالغة العمق والدلالة، لأنه في زمن الفتنة والفرقة لا يكون الاحتجاج بما صارت عليه جماعة الناس في زمن الفتنة، وما انتشر فيه من أنواع التفرق والمعاصي.
بل العبرة بمفهوم (الجماعة) في زمن الفساد هو ما كانت عليه الجماعة قبل أن تفسد، وما كان عليه المجتمع قبل أن ينتشر هدم الثوابت.
فإذا التزم أي إنسان بما كان عليه الناس وقت صلاحهم واجتماعهم على إنكار المنكر، فهو عندئذ يستحق وصف (الجماعة) ولو كان منفردا بنفسه عن سائر المجتمع.
وهذه المقولة ذاتها هي التي طبقها الإمام (أحمد بن حنبل) في فتنة (خلق القرآن) عندما نشر الخليفة العباسي (المأمون) أقوال فلاسفة اليونان التي ترجمتها فرقة (المعتزلة)، وفرضوها على الناس وجعلوها في مقام الأحاديث النبوية بالإجبار والقوة، ومن رفض منهم كان مصيره الحبس أو القتل.
فاستسلم معظم العلماء وعامة الناس للمنهج المعتزلي الجديد المخالف لأصول السنة الصحيحة تحت قهر الخوف ولم يبق أحدٌ على منهج السنة الصحيحة إلا (أحمد بن حنبل) وعدد محدود من الأشخاص منهم العلامة (أحمد بن نصر الخزاعي) الذي قتله الخليفة العباسي (الواثق) في نفس الفتنة
وأصر الإمام (أحمد بن حنبل) على القول بمنهج السنة رغم أنهم حبسوه، وعذبوه، وكان عوام الناس ينتظرون رأي ابن حنبل في القضية كي يتبعوه.
وعندما مات (المأمون) وجاء (المعتصم) فَعَذّب الإمام (أحمد) لكي يستسلم لأقوال المعتزلة واحتج عليه بأنه الوحيد الباقي الذي لا يقول بقول المعتزلة وأنه يجب عليه الرضوخ لرأي الجماعة.
هنا رفض ابن حنبل هذا المنطق، وقال بمقولة (نعيم بن حماد) وهي أن مفهوم (الجماعة) إنما ينصرف إلى اجتماع الناس علي الحق لا عندما يجتمعون على الباطل.

فالأمر واضح وصريح وبالغ البساطة،
فطالما أننا عشنا زمن الفتن، ورأينا التشرذم والتفرق، فليس أمام المسلم الصادق إلا أن ينفذ ما أوصي به النبي عليه السلام في اعتزال كافة الفرق دون استثناء
خاصة وأن النبي عليه السلام أنذرنا بوعيد شديد، من عواقب اتباع الأهواء والتفرق، فقال:
(إن بين يدي الساعة فتنا كقطع الليل المظلم، يصبح الرجل فيها مؤمناً ويمسي كافراً، ويمسي مؤمناً ويصبح كافراً، القاعد فيها خير من القائم، والقائم فيها خير من الماشي، والماشي فيها خير من الساعي، فكسروا قسيكم، وقطعوا أوتاركم، واضربوا سيوفكم الحجارة، فإن دُخِل على أحدكم فليكن كخير ابني آدم)

وخير ابنيْ آدم هو هابيل الذي رفض أن يبسط يده لقتل أخيه، رغم أن أخاه بسط يده لقتله، فنجا هابيل وتقبل الله قربانه وكان أول شهيد على الأرض.
ومعني الأمر النبوي أن يحرص الإنسان في زمن الفتن على السلامة والعافية ما استطاع، ولا يتدخل في الصراعات اللامنطقية الزاعقة من حوله، ولا يتقدم لحرب ليس له بها شأن مباشر، لأن صراعات المجتمع في آخر الزمان وفي الفتن ستكون في مجملها إما منافسة في الباطل أو صراعات بين باطل وباطل، لا باطل وحق
ولولا ذلك ما قال النبي عليه السلام في الحديث السابق (فإن دُخِل على أحدكم فليكن كخير ابني آدم).
وليست هذه دعوى للخنوع أو للوقوف السلبي في مواجهة الظلم مثلا،
فإن المُدافع عن حقه المُغتصب هو في حُكْم المجاهد، ولو مات في سبيل الدفاع عن حقه وماله فهو شهيد بموجب حديث النبي عليه الصلاة والسلام.
(منْ قُتِل دُونَ مالِهِ فهُو شَهيدٌ، ومنْ قُتلَ دُونَ دمِهِ فهُو شهيدٌ، وَمَنْ قُتِل دُونَ دِينِهِ فَهو شهيدٌ، ومنْ قُتِل دُونَ أهْلِهِ فهُو شهيدٌ)
لذلك فإن مقتضي الحديث لا يدعو للخنوع أو الوقوف السلبي في مواجهة الاعتداء على الحق الشخصي.

بل للحديث موضوع آخر تماما وهو مسألة إقحام الإنسان نفسه في المنافسة والصراع على الدنيا في أزمنة الفتن، فإذا كان الطموح في زمان الخير كان يتطلب من المرء أن يبذل جهده، وينافس أقرانه ويسعى لحصد المكاسب المشروعة لتحسين حياته.
فإن هذا الطموح نفسه في أزمنة الفتن لا يصبح مشروعا أو مضمونا، لأن اختلاف مقاييس المكاسب في زمان الفتن يكون مختلفا اختلافا تاما.
فالطموح في زمان كزماننا لم يعد هو الوصول للدرجات العلمية العليا، ولم يعد الطموح مرُكَزا على بلوغ مرتبة أهل الفكر والأدب، ولم يعد من الطموح بلوغ درجة الأخلاق الحسنة ونحوها
بل أصبحت الشهرة والمكاسب والمكانة في المجتمعات مرهونة بفعل الموبقات في أغلبها، وانقلب الصراع على الدنيا إلى صراع مرير في بلوغ الباطل لا بلوغ الحق
وفي مثل هذه الصراعات لا يوجد فائز، فالكل مهزوم، فالذي يستطيع مزاحمة المجتمع لبلوغ قمة التميز يكون هو الخاسر الأكبر بوصوله للتميز بعد انقلاب مفاهيمه.
والذي خاض صراع التميز وخسر ولم يبلغه، يكون أكثر خسارة من الفائز لأن خاض الصراع وخسر دينه في سبيل الوصول لمكاسب محرمة ومع هذا لم يبلغها،
فلا هو ظل في متمتعا بالعفو والعافية في دينه، ولا نجح في بلوغ هدفه فبلغ المكسب الذي طمح إليه، فأصبح حاله كحال الذي خسر الدنيا والآخرة وهذا هو الخسران المبين.
لأجل ذلك نصح النبي عليه السلام بترك الصراعات في زمن الفتن على الأهداف التي تنتشر رغبة بلوغها بين الناس، فَأَمَرنا أن نكون كَخَيْر ابنَيْ آدم، (هابيل) الذي اختار سلامة دينه بفساد دنياه لا العكس.
ويؤكد هذا المعني ويعضده حديث آخر، ورغم أنه حديث ضعيف الإسناد إلا أنه يُعَضّد المعني الأساسي الوارد في الحديث السابق.
ونص هذا الحديث يقول.
(يأتي عليكُم زمانٌ يُخيَّرُ فيهِ الرَّجلُ بينَ العَجزِ والفُجورِ، فمن أدرَكَ ذلِكَ الزَّمانَ، فليختَرِ العجزَ على الفُجورِ)
والحديث له شاهد قوي في واقع الحياة اليوم، بدليل أننا إذا نظرنا للمُثُل العليا اليوم التي يطمح الشباب لتقليدها ويتخذون من حياتهم هدفا يقصدون إليه، سنكتشف أنهم اتخذوا القدوة والمثل في كل من بلغ الشهرة في عالم اليوم بغض النظر عن طبيعة هذه الشهرة ومضمونها، فالمهم أن اشتهر بشيء أو بعمل جلب له المكاسب الضخمة بغض النظر عن مشروعية هذا العمل!
وأصبحت نداءات الطموح التي يشجع عليها الآباء أبناءهم، والزوجات أزواجهن، هي الحث والتشجيع على تقليد هؤلاء الناس، فإن رفض العاقل مثل هذا التشجيع الإجرامي اتهموه بالعجز والفشل والخيبة!
بمعنى أن المجتمع الآن لا ينظر لمن اعتصم بدينه وأخلاقه ورفض التقليد، على أنه رجل تَقِيْ أو وَرِعْ، بل أصبحوا ينظرون إليه على أنه عاجز عن بلوغ الفجور الذي يدعونه إليه!
وأنه لو كان يستطيع هذا لَفَعَل، ولا يدركون أنه يستطيع لكنه لا يريد.
لذلك قلت إن الحديث الشريف يصف واقعا فعليا في الحياة، حيث تم تخيير الإنسان اليوم بين العجز والفجور، والعاقل المتمسك بدينه حقا هو من ينفذ وصية النبي عليه السلام فيختار العجز على الفجور.
فإن عجز الإنسان عن تقليد الفاجر ليس عجزا بل هو قمة القدرة والتقوى وإن زعم الناس غير ذلك، ورغم صعوبة الصمود في وجه معايرة المجتمع بالعجز، إلا أن تنفيذ وصية النبي عليه السلام فيه العافية وفيه النجاة يوم لا ينفع مال ولا بنون.
ونظرا لهذه الصعوبة التي يعانيها المتمسك بدينه في مجتمع الفتن، وصفه النبي عليه الصلاة والسلام بأنه سيكون كمن يقبض على الجمر بقبضته أو يمشي على الشوك حافيا، وذلك وفق نص الحديث:
(ويل للعرب من شر قد اقترب، فتنا كقطع الليل المظلم، يصبح الرجل مؤمنا ويمسي كافرا، يبيع قوم دينهم بعرض من الدنيا قليل، المتمسك يومئذ بدينه كالقابض على الجمر أو قال على الشوك)

فهنيئا لمن قَسَم الله له ذلك، والقبض على الجمر في الدنيا والمشي على أشواكها أرحم كثيرا من المغامرة بالقبض على جمر الآخرة.
وكل الصعوبات والشقاء التي قد يلاقيها الإنسان في الدنيا ستنمحي في لحظة واحدة مع أول غمسه في نهر الجنة، حتى أن الإنسان ساعتها سينسي أصلا أنه قد مر يوما بالشقاء ولو لساعة واحدة.
وفي المقابل سيؤتي بأشد الناس تنعما ومتعة في الحياة الدنيا، فيغمس غمسه واحدة لكن في النار لينسي ساعتها كل ما مر به من سنوات طويلة من المتعة.
وهذا بنص الحديث النبوي الجامع لهذا المعني الرهيب.
(يؤتَى يومَ القيامةِ بأنعَمِ أَهْلِ الدُّنيا منَ الكفَّارِ، فيُقالُ: اغمِسوهُ في النَّارِ غمسه، فيُغمَسُ فيها، ثمَّ يقالُ لَهُ: أي فلانُ هل أصابَكَ نعيمٌ قطُّ؟ فيقولُ: لا، ما أصابَني نعيمٌ قطُّ، ويؤتَى بأشدِّ المؤمنينَ ضرًّا، وبلاءً، فيقالُ: اغمِسوهُ غمسه في الجنَّةِ، فيُغمَسُ فيها غمسه، فيقالُ لَهُ: أي فلانُ هل أصابَكَ ضرٌّ قطُّ، أو بلاءٌ، فيقولُ: ما أصابَني قطُّ ضرٌّ، ولا بلاءٌ)" "
وتكمن الحقيقة الرهيبة في هذا الحديث أن متعة الدنيا كلها بسنواتها الطوال، وشقائها بأعوامه الثِقَال، لن ينمحي بدخول الجنة أو النار، بل سينمحي بمجرد غمسه، غمسه واحدة فقط في بداية الجزاء العظيم المنتظر بعد ذلك!
وجزاء الجنة لا يمكن أن يتخيله بشر، فيكفي أن أقل الناس ثوابا يوم القيامة، وأقلهم أجرا، سيكون له في الجنة ما يساوي مقداره عشرة أضعاف الدنيا بما حوت!
وهذا بنص حديث النبي عليه السلام:
(إني لأعلم آخر أهل النار خروجاً منها، وآخر أهل الجنة دخولاً الجنة: رجل يخرج من النار حبواً، فيقول الله له: اذهب فادخل الجنة فيأتيها، فيخيل إليه أنها ملأى، فيرجع فيقول: يا رب، وجدتها ملأى، فيقول الله عز وجل: اذهب فادخل الجنة فإن لك مثل الدنيا، وعشرة أمثالها أو إن لك مثل عشرة أمثال الدنيا، فيقول: أتسخر بي – أو أتضحك بي – وأنت الملك؟ قال: فلقد رأيت رسول الله -صلى الله عليه وسلم -ضحك حتى بدت نواجذه، فكان يُقال: ذلك أدنى أهل الجنة منزلة)

أي أن هذا الجزاء سيكون لرجل دخل النار بمعاصيه، لكنه كان مُسلما مُوَحدا، فأخرجه الله من النار بعد استيفاء ذنوبه، فيكون دخوله الجنة بمثل هذا الجزاء الرهيب حتى أنه لا يصدق!
فما بالنا بجزاء المتقين؟!
فهل هناك عاقل على استعداد للمغامرة يا تري باختيار شيء إلا اختيار فئة القابضين على الجمر ما استطاع!
وإن أكثر ما يلفت نظري في غباء الملحدين وكفار الجحود، وكفار النعمة، أنهم يقبلون بهذه المغامرة تحت تأثير كفرهم وإنكارهم لهذا الجزاء وإنكار اليوم الآخر والبعث والحساب.
وهؤلاء حتى لو خاطبناهم بمنطقهم الدنيوي البحت فلن يكونوا على صواب فيما اختاروه لأنفسهم، لأن الإنسان مهما امتد به العمر فهو بلا شك صائر إلى الموت.
وهم يراهنون على أنهم لن يبعثوا للحساب، ونقول لهم أنه عدم البعث للحساب ــ حتى بمنطقكم الدنيوي ــ يظل مجرد احتمال غير مؤكد، فهل يقبل العقل والمنطق أن تغامروا بوجود البعث والحساب فعلا، لمجرد الإصرار والكبر والغرور؟!
خاصة وأن التمتع بِنِعَم الدنيا وملذاتها من الحرام، هو تمتع نسبي غير دائم، لأن الرفاهية ــ مهما بلغ مستواها ــ فهي رفاهية دنيوية قابلة للاعتياد وشغفها ومتعتها لا يستمران إلا فترة من الوقت ثم تصبح أمرا تقليديا لا يبعث بهجة، ولا يجلب سرورا.
بالإضافة إلى أن المنطق العقلي نفسه يرفض هذا الإصرار العجيب على الإلحاد أو الكفر أو الجحود أو التماس الحرام، لأن متع الدنيا وطيباتها متاحة بالرزق الحلال دون شك، ولو لم يقدر الله لعبده الطيبات، فهذا أيضا ليس مبررا عقليا للمغامرة بالجمع بين شقاء الدنيا والآخرة!

يتبع ان شاء الله

02-24-2024, 08:11 AM

المشاركة 5

محمد جاد الزغبي

مستشار ثقافي



رد: كتاب فِـقْـــه السُـنّة في النجاة من الفتن وأحداث آخر الزمان

وهناك ملحوظة هامة ننبه لها القارئ الكريم وهي بالغة الخطورة.
لأنه ليس معنى هذا الكلام أن الله تعالي يمكن أن يقبل من الإنسان إيمانا مُرتابا بالشك، فيأتي من يريد أن يتذاكى على رب العالمين فيشهد بأنه يؤمن بالله وبالبعث والحساب احتياطا منه لوجودهما، وإن لم يكونا موجودان فهو هنا يظن نفسه لم يخسر شيئا!
ولا شك أن غباء هذا الشخص يفوق غباء الملحد ذاته، لأنه يريد أن يتذاكى على رب العالمين الذي يعلم مكنون الصدور ويطلع على خافية الأعين، ولا شك أنه يعلم يقينا من الذي آمن من قلبه حقا وصدقا، ومن هذا الذي يريد أن يجعل إيمانه لعبة حظ كالنرد وألعاب القمار!
فالله عز وجل لا يقبل من الإيمان إلا ما كان إيمانا حقيقيا في مكنون القلب، وكلما بلغ الإيمان مرتبة الصدق واليقين كلما كان جزاؤه يوم القيامة عظيما،
أما الذي يجعل دينه عُرْضة للشك والارتياب، فهذا قد وقع في أكبر فعل ذمه الله تعالي في القرآن وهو الارتياب، فالله تعالي ذم المرتابين والمترددين ووصفهم بأن في قلوبهم مرض بقوله:
[أَفِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَنْ يَحِيفَ اللهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُولَئِكَ هُمَ الظَّالِمُونَ] {النور:50}
كما أن الله تعالى لا يهدي المسرف المرتاب، بل جعل هدايته فقط للموقنين.
يقول تعالى:
[الم(1) ذَلِكَ الكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ(2) الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ(3) وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالآَخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ(4)].
أي أن الهُدي والاطمئنان والجزاء إنما جعله الله للمتقين المؤمنين باليقين.
ومن آمن بالله يقينا ولقي الله بكل ذنوب الأرض، غفرها الله بيقين إيمانه بشرط ألا يكون إيمانه مرتابا بالشك، وذلك وفق قول الله تعالى في الحديث القدسي:
(يا ابنَ آدمَ! لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الأرضِ خطَايا ثُمَّ لَقِيْتَني لا تشرك بِيْ شَيْئَا لأتيْتُكَ بِقِرَابِها مَغْفِرَةً.)

الخلاصة أن العاقل في زماننا هذا من يتأمل ويعرف حقيقة الفتن التي نعيشها ويدرك أن لقاء الله تعالى قريب بلا شك مهما طال العمر.
واتباع وصايا النبي عليه السلام في التمسك بالدين ومقاومة إغراء المجتمع للإنسان بالانسياق خلف صراعات أصبحت بلا معنى ولا هدف.
ولك أن تتخيل عزيزي القارئ أن الصحابة أنفسهم أثناء اشتعال الفتنة الكبري، اعتزل الغالبية العظمي منهم ولم ينحازوا لأي طرف مستندين إلى رخصة الاعتزال التي قررها النبي عليه السلام في حال الفتنة وعدم اتضاح الحق المطلق الذي ينبغي الانحياز إليه!
وذلك لأن الفئتان المتصارعتان لم يكن بينهما فئة على الحق التام، ولا فرقة على الباطل التام، لأن الإمام (علي) رضي الله عنه كان هو الأقرب للحق باعتباره الإمام الواجب طاعته وبيعته، لكن (معاوية) رضي الله عنه، كان له بعض الحق أيضا من حيث أنه لم يكن ينازع سلطة الإمام علي وشرعية حكمه، لكنه كان يطالب بحقه كولي دم عثمان رضي الله الذي قتل مظلوما
فلك أن تتخيل أيها القارئ الكريم أن الصحابة طبقوا هذا الحديث في زمنهم هُم!
زمن الصحابة وزمن أصالة الإسلام والمسلمين، فما بالنا بزمننا نحن الذي نعيش فيه أسوأ انحدار مر عليه المسلمون في تاريخهم؟!
وهل يوجد عاقل يستطيع أن يقول بمشروعية إدخال نفسه في صراعات اليوم أيا كانت ويزعم أنه يعرف أين الحق من الباطل فيها؟!

فحديث النبي عليه السلام باعتزال الفرق المتصارعة في زمن الفتن، يوصي بالاعتزال التام عن كافة الصراعات وعدم التورط فيها، والفتنة كما قلنا هي الصراع الذي لا يظهر فيه الحق الواضح والباطل الواضح
والحديث واضح وصريح في وعيده ونهيه عن التورط في الفتن بالجدل والمناقشات والصراعات والانحياز لطرف ضد طرف في معارك جدلية لا يتضح فيها الحق من الباطل
مع استثناء هام وضابط أهم.
وهو أن يكون التدخل واجبا للتصدي بهدف رد الشبهات وإظهار الحق أمام الأقوال الباطلة التي تلحق بالدين، فهنا يجب التدخل ــ لمن امتلك العلم ــــ بالرد بشرط أن تكون الشبهة منتشرة أصلا ويُخشى على الناس أن يضلوا بها, لأن الرد على شبهة غير منتشرة من جاهل مجهول يزيدها انتشارا, ويحقق غرض صاحب الشبهة من الشهرة لهذا وجب تركه.
أما غير ذلك فالسكوت أسلم.

وفي ظل هذا الوعيد الرهيب والذي تحققت خطواته في عالمنا اليوم، يكون الفزع أمرا هينا إلى جوار ما يشعر به كل باحث عن الحق في ظلمات فتنة ضربت بجذورها في الأعماق.
وليس هناك فتنة أشد من المشاركة في فرقة أو جماعة أو أي تكتل من أي نوع، طالما أنهم انفردوا بأنفسهم عن عامة الناس واتخذوا لأنفسهم أفكارا محددة ومظهرا معينا وأطلقوا على أنفسهم ألقاب الانتساب لشيخ أو عالم حتى لو كان اجتماعهم على قراءة القرآن.
لماذا؟!
درءً للمفاسد كما تقرر القاعدة الشرعية
فالشريعة مثلا حَرّمت اختلاء الرجل بالمرأة ولو كان يُعَلّمها القرآن، درء للمفسدة المتوقعة من الاختلاء، ونحن بعصرنا الحالي، وفي ظل هذه الصراعات الرهيبة بين فئات المجتمع أصبحنا أحوج لتطبيق قاعدة درء التحزب لأي جماعة بعد أن عانى المجتمع وعاني المسلمون من آثار مبدأ التفرقة والانحياز لشخص أو أشخاص بعينهم والأخذ بأقوالهم وحدهم ورفض باقي العلماء أو الدعاة
وللإمام (ابن تيمية) قاعدة ذهبية أوضح فيها مدى خطورة الانتساب لعَالِمٍ معين لا يأخذ من غيره، أو منهج محدد بأشخاص بأعيانهم ورفض ما سواهم أو تفضيلهم حيث قال:
(وليس لأحد أن ينصب للأمة شخصا يدعو إلى طريقته، ويوالي عليها ويعادي غير النبي صلى الله عليه وسلم وما اجتمعت عليه الأمة، بل هذا من فعل أهل البدع الذين ينصبون لهم شخصا أو كلاما يفرقون به بين الأمة، يوالون على ذلك الكلام أو تلك النسبة ويعادون)

ونكرر أن اتباع طريقة التحزب لشخص أو جماعة بعينها، باطل ولو كان تدعي أن منهجها منهج قائم على القرآن والسنة، لأن مبدأ التَحَزّب نفسه مرفوض رفضا باتا في الدين في الأحوال العادية، فما بالنا في زمن الفتن والفرقة؟!
لأن التحزب لجماعة معناه أن من ينتسب إليها سيدافع عنها وعن أقوالها، في سائر الأحوال ويبرر لها المخالفة ولو كانت المخالفة واضحة للقرآن والسنة أنفسهم
وليس المقصود هنا بالتحريم هو الانتساب العلمي، أو اتباع أقوال العلماء الصحيحة في القضايا الحياتية والعقائدية، فهذا لا يقول به عاقل.
إنما المقصود بالاعتزال هو اعتزال أي جماعة نَصّبَت لنفسها شخصا بعينه وأبطلت ما سواه أو عَظّمَته ووضعته على قمة الإتباع، واتبعوا أقواله ولو خلت من الدليل، هذا هو (المرفوض)،
أما (المفروض) فهو أن يأخذ المسلم العلم من كافة العلماء المعتمدين على الجُملة، ويتبع أقوالهم المقرونة بأدلة القرآن والسنة.
وأنت كمسلم إن طبقت قاعدة الاعتزال الواردة في الحديث الشريف، سيكون لك يوم القيامة دليل على ما فعلت، أما إن تورطت بلسانك أو فعلك في المناصرة أو الهجوم في أي صراع دائر فمن أين لك السلامة؟!
ولو اتخذت لنفسك رمزا أو شيخا أو قائد فرقة تنفذ ما يقوله وتقبله بلا تمحيص، فمن أين لك الحصانة ؟!

فالثقة أصبحت مستحيلة بأي قولٍ وبكل قائل، بعد أن أصبحت قِـبلة العلم والممثلة في العلماء غير مستقرة في مكانها المعهود في السعي خلف الحق المجرد. !
العلماء الحقيقيون أنفسهم انتهي عصرهم أو كاد،
فالعلماء والمتخصصون الكبار اعتزل معظمهم ولم يعد المجال أمامهم مسموحا للظهور، وأغلبية من يتقدمون مقاعد العلم اليوم، انتفت عنهم صفة العلم بعد أن ضربت فتنة القول أقوالهم، وفوجئنا بتلك الوجوه التي تهاجم ثوابت القرآن والسنة وتزعم أن أقوالهم هي الفهم الصحيح للدين!
وأن الإسلام الذي كان عليه المسلمون منذ عهد الصحابة ليس هو الإسلام الصحيح؟!" "
يقولون هذا بينما الله عز وجل يقول في القرآن موجها الخطاب إلي الصحابة عن أجيال المسلمين التي ستأتي بعدهم:
[فَإِنْ آَمَنُوا بِمِثْلِ مَا آَمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ] {البقرة:137}
فهذا قول الله تعالي للصحابة، أننا لو آمنا بِمِثل إيمانهم فهذه هي الهداية، وإن اتبعنا غيرهم فنحن في الشقاق والشقاء لا محالة!

وهؤلاء يقولون إن الصحابة ليسوا مُثُلا عليا، وأنهم كانوا يتصارعون على الحكم" "، وامتلأت الفضائيات والروايات والصحف بالخرافات التي يرويها هؤلاء عن أشرف جيل في تاريخ الإسلام،
فمن نصدق؟!
هل نصدق ما يقوله هؤلاء أم نصدق قول الله تعالي عنهم:
[كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ] {آل عمران:110}
فإن لم يكن جيل الصحابة هم أصدق مثال لأمة الإسلام في كونها خير أمة، فمتي كنا خير أمة إذن؟!

لقد انتهي ـــ أو كاد ــــ عصر العلم والعلماء بعد أن اعتزل كل صاحب كلمة حقيقية، وتَصَدّر المشهد من ليسوا أهلا لوصف العلم حتى لو كان من بينهم من حاز الدرجات العلمية الكبري،
لأنه مع الأسف في ظل التحزبات والرغبة في لفت الأنظار أصبح الكل يتاجر بكل شيء وأي شيء حتى بالعلم الصحيح؟!
وبغض النظر عن حالة الجهل العام والشديد حتى بالمبادئ الرئيسية لعلوم الشريعة، وخروج الكثيرين من مُروجي الخرافات من الذين لا يفقهون حتى مبادئ اللغة العربية
فإن المصيبة الأكبر ليست في هؤلاء، بل الكارثة تتمثل في الدارسين والمتخصصين من الذين يتعمدون التدليس ونشر الخرافات بينما الواحد منهم يعلم يقينا أنه يكذب ــ لأنه دارس ـــ ويُفْسد العقول عامدا، وهؤلاء انتفت عنهم صفة العلم، بتخليهم عن آداب تلقي العلم المتمثلة في أربعة محاذير تحققت كلها الآن.
فقد ورد في الحديث:
(مَنْ تعلَّمَ العلْمَ ليُباهِيَ بِهِ العلماءَ، أوْ يُمارِيَ بِهِ السفهاءَ، أوْ يصرِفَ بِهِ وجوهَ الناسِ إليه، أدخَلَهُ اللهُ جهنَّمَ)

فهم ينشرون الكذب ويدخلون في القضايا التافهة أو الجدلية إما بقصد الظهور والشهرة، وإما بقصد خدمة الأغراض السياسية، أو بقصد صنع الشعبية لدى العوام!
وكل هذه المقاصد تورد العالم النار إن تعمدها وفقا لنص الحديث.
فضلا على مصيبتهم الأكبر في أنهم يشغلون العلماء الحقيقيين والباحثين من الأزهر الشريف وغيره عن التصدي لدعاة الانحلال ودعاة الإرهاب ومُروجي الشبهات، فيضطر العلماء إلى المحاربة في جبهتين.
جبهة المدلسين وطلاب الشهرة، وجبهة التيارات المتصارعة بين الانحلال والتكفير!

فكيف يستدل العامة على الحق في العودة إلى الله، وأهل الإشارة المنوط بهم التوجيه في حاجة إلى من يُـقِيل ضيعتهم ؟!
وقد كثرت المعارك والجدليات بين الفضائيات ومواقع التواصل الاجتماعي التي تذبذب أفكار الناس وتنشر بينهم التشكيك في القرآن والسنة بمسميات مختلفة،
فتارة تظهر جماعات منكري السُنة الذين أطلقوا على أنفسهم اسم " القرآنيون" في تناقض غريب ليس له مثيل بين المسمى الذي يدعى الانتساب للقرآن وبين النشاط الذي يخالف ـــ أول ما يخالف ــــ القرآن الكريم في تقريره:
[وَمَا آَتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ شَدِيدُ العِقَابِ] {الحشر:7}

وتارة تظهر أقوال العلمانية ودعاة الإلحاد بإنكار القرآن والسنة معا!
هذا بخلاف فرق الشيعة المختلفة التي انتشرت كالنار في الهشيم بين الفضائيات والإنترنت، ولا زلنا نرى من عجائبها الكثير بين ادعائهم الانتساب لما أسموه " مذهب أهل البيت " والقول بتحريف القرآن وتكفير الصحابة وأمهات المؤمنين!
لكن أقوال أهل البدع مثل الشيعة والملاحدة ونحوهم، لا تترك أثرا في المسلم المُتعلم، كالأثر الذي تتركه شبهات الدارسين ومُثيري القضايا الجدلية منعدمة الفائدة
وهذا الأمر الذي انتشر انتشارا رهيبا اليوم، بدأ في الأصل كظاهرة غير صحية في التسعينيات، وجاءت من بعض كبار العلماء للأسف!
فقد رأينا زلات بعض أكابر العلماء في أنشطة أطلقوا عليها اسم الاجتهاد المشروع وهي أبعد ما يكون عن هذا الوصف بخوضها في مسائل ثابتة في العقيدة بدون أي مبرر ولا داع لا سيما في ظل عصر الفتن الذي نعيشه مثل الذين خاضوا في غيبيات يعتبر الحديث فيها أمام عوام الناس، وبالشكل الذي انتشرت به، داعيا للفتنة لا داعيا للتدبر القرآني.
وقد بدأت إثارة هذه القضايا منذ أواخر التسعينات بما فعله الدكتور (عبد الصبور شاهين) أستاذ اللغة العربية وأحد فقهائها المعروفين رحمه الله، والرجل الذي أفنى عمره في الذود عن الشريعة والفكر الإسلامي وكانت معاركه ضد الأفكار العلمانية والتغريب مجال فخر الكثيرين لا سيما معركته ضد (نصر أبو زيد) في منتصف التسعينيات والتي تعد من علامات فكره.
رأيناه يخرج علينا بكتاب أسماه (أبي آدم) وهو كتاب لا محل له من الإعراب ولا المنطق حوى من المغالطات العلمية والتشريعية ما يجعله محض تخريف أتى من عقل له تاريخه المعروف في الفكر. !
وخاض في مسألة خلق آدم عليه السلام وكيف أنه ليس أول البشر وأن البشر تختلف عن الإنسان حيث سبق آدم خلق البشر ومن البشر تم اصطفاء آدم عليه السلام ودلل على هذا بأدلة أقرب إلى ترهات وشطحات الفلاسفة القدماء في الغرب والذين قامت أسس أفكارهم على محاولة تبرير وجود الخلق والتي ظلت مسألة مغلقة الفهم على عقولهم الملحدة في غيبة الإيمان بخالق.

فجاء (عبد الصبور شاهين) ليثير تلك المسألة التي تُعد من الغيبيات في القرآن والسنة ولا مجال لأي فائدة من إثارتها، لا سيما وأنه أخذ بنفس وجهة النظر الغربية في التطور والتي حاول من خلالها مفكرو الغرب إيجاد بداية منطقية للخلق مخالفا بذلك ما هو ثابت في عشرات الآيات والأحاديث زاعما أن هذا جاء نتاج بحث ربع قرن بينما كانت تلك الأفكار مطروحة من مائتي عام في الأقل وليست جديدة، بل وتراجع عنها بعض مؤيديها من القائلين بها من الفلاسفة
وغاب عنا أي تبرير منطقي لما فعله هذا الرجل بكل تاريخه العتيق في الدفاع عن صحيح الفكر والعقيدة!
والكارثة التي تزيد الأمر تعقيدا أننا لا نتحدث هنا عن اعتداءات جاءت من هواة الشهرة أو أصحاب المذاهب المعادية للعقيدة الاسلامية بل نتحدث عمن هم من رجال الفكر الإسلامي وكباره وعلمائه.

وهذا بالطبع كان في نهاية التسعينيات، أما في عالمنا اليوم فَحَدّث ولا حرج، فقد خرج علينا أشخاص من المفترض أنهم من العلماء وأثاروا بعض القضايا الجدلية التي تليق بعنبر الحالات الخطرة في مستشفيات الأمراض العقلية!
دون أن ندرى سببا واحدا منطقيا يجعلهم يفعلون ذلك ؟!
وبالذات في هذا العصر الذي أصبح عصر الدعوة لترك كل قيمة وكل فضيلة وكل ثابت من ثوابت الدين.
فكيف بنا نستدل الطريق وسط ضباب الاختلاف المرير الذي أصبح اختلافا في الثوابت لا في الفروع كما عهدناه في قدماء المفكرين والفقهاء
ليس أمامنا إلا البحث والتقصي والدراسة واستفتاء القلب بغض النظر عن شخصيات القائلين بالحق حتى يستبين هذا الحق واضحا، كما في الحديث:
(استفت قلبك وان أفتوك)
ولكن يا ترى.
هل كل القلوب تمتلك الحياد الكافي كي تطبق هذه القاعدة لتصل إلى الحق المجرد؟ !!

02-24-2024, 08:19 AM

المشاركة 6

محمد جاد الزغبي

مستشار ثقافي



رد: كتاب فِـقْـــه السُـنّة في النجاة من الفتن وأحداث آخر الزمان

أزمة قلب أم أزمة عقل

حديثي هنا موجه فقط لمن أراد الوسيلة لكيفية معرفة الحق، لا لمن أراد البحث عن أدلة لما يريده ويهواه.
لأنه من البلايا المزمنة التي تعانيها الأجيال الحالية من الحائرين اللاهثين خلف الإجابة، هي رَهْنهم الهداية والحق بالأشخاص لا بالعلم، ورهنهم للحق بالرجال
فوقعوا في أكبر فخ يقع فيه أي إنسان، ألا وهو ارتباطه بأقوال الأشخاص لا بالأدلة والبراهين
وتلك كارثة كبري.
بسببها رأينا من أسلم نفسه لدعاة الإفراط تارة، ودعاة التفريط تارة أخرى مع أن جوهر العقيدة الإسلامية بسيط الإدراك على الرغم من تعقيده البالغ وتلك هي معجزة الإسلام الحقيقية.
فالعقيدة الإسلامية جاءت موسوعة شاملة لما يخص البشر
[مَا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ] {الأنعام:38}
صدق الله العظيم.

من بداية إدراك وجود الخالق، وحتى تسيير شئون الحياة، فلا حاجة بنا إلى تعقيد ولا إلى تجهيل أو إفراط أو تعصب.
فالإسلام معياره الحقيقي هو الوسطية وتعبر عن جوهره الآيات والأحاديث العملاقة التي اعتدنا سماعها لكن القليل منا من أنصت إليها
يقول تعالي:
[قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ أَفَلَا تُبْصِرُونَ] {القصص:72}
وما تبصرنا.
ويقول عز وجل:
[أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ القُرْآَنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا] {النساء:82}
وما تدبرنا

جاء لنا الرسول عليه الصلاة والسلام بتلك الآيات التي تدعو لإعمال العقل بشكل محايد وبضرورة البحث عن الدليل أولا، وعند الاختلاف يكون الفيصل هو دليل القرآن والسنة بمقتضي نص قوله تعالي:
[يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآَخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا] {النساء:59}

أي أن الحل عند الاختلاف هو رد الأمر للدليل من القرآن والسُنة، والإتباع يكون للدليل لا للأشخاص، والقاعدة الأصولية تقول:
(أقوال العلماء يُسْتدل لها، ولا يُستدل بها)
أي أن العالم ــ رغم أنه عالم ــ إلا أنه إذا تحدث فلابد أن يكون حديثه مبنيا على الدليل الصريح والاستنباط الصحيح، أما إن كان قوله مجرد قول بلا إثبات فهو كعدمه
أما أن نسلم الآذان والقلوب والأهواء لشخص فلان أو علان مهما كانت قيمته أو قامته التي بلغها ونأخذ عنه دون رد أو سؤال فهذا هو الضلال المبين.
تماما كما يحدث للعامة إذا فُـتنت بشخص فقيه أو عالم أو داعية أو حتى نَصّاب يجيد الحديث والتلاعب بالكلمات، تجده عندهم قد بلغ الدرجة العليا من العصمة فكل ما يقوله حق حتى ولو كان محض خرافة.
وما أبعد هذه الأمور عن الإسلام وجوهره المتين، فالفارق ضخم بين الاحترام الواجب للعلماء ــ كما أوصانا الرسول عليه الصلاة والسلام ــــ وبين السؤال الواجب عن دليل القول بالذات عند الالتباس.

فلا غرو مطلقا في سؤال العالم عن فتواه أو رأيه ولا مجال للقول بعدم الاحترام عند مناقشة العالم في أمر من الأمور طالما أنها تُطرح بالأسلوب الواجب للحوار،
فالحق كائنٌ بمكانه المستقل والناس تقصده أو تهدف إليه أو تحيد عنه لأنه لا يأتى إلى أحد قط ولا يُرهن بشخص أحد قط إلا من عصم الله في رسالاته، والناس لا تكون حجة على الحق بل الحق هو الحجة على سائر الناس
لكن الأهواء ـــ والتي تروق للناس في مجملها ـــ وتمنحهم التصريح المطلوب لفض القلق والاقتناع النسبي بما يُقال لهم دون زيادة وعى أو إدراك، هذه الطباع هي السبب الرئيسي للضياع وللمظاهر الغريبة التي نراها بين الحين والآخر وتكون إما سببا في الاتكالية أو الفتنة في الدين.

مثال ذلك ما انتشر من ثقافة خطيرة ضربت الكثيرين اليوم،
وهم أولئك الذين يمتهنون أعمالا غير مشروعة أو بها شبهة أو أولئك المواظبين على الكبائر المحرمة في أعمالهم التي يتكسبون منها أو في حياتهم الشخصية، حيث وجد هؤلاء حلا زينه لهم شياطين الإنس والجن، عندما خدعوهم فقالوا إن تركهم للحرام ليس ضروريا ما دمت تُكّفّر عنه بصفة منتظمة بالأذكار النبوية والصدقات والأعمال الصالحة!
وكأني بهؤلاء المعاتيه يريدون خداع الله عز وجل أو يتصورون أنه يقبل الرشوة وحاشاه سبحانه؟!
وقد جاء في الحديث الشريف ردٌ جامع مانع على هؤلاء،
حيث قال النبي عليه السلام:
(أيها الناس! إنَّ الله طيب لا يقبل إلاّ طيبًا، وإن الله أمر المؤمنين بما أمر به المرسلين فقال:
{يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا إني بما تعملون عليم} (المؤمنون:51)، وقال:
{يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم} (البقرة:172)،
ثم ذكر الرجل يطيل السفر أشعثَ أغبرَ، يمدُّ يدَيه إلى السماء يا ربِّ يا ربِّ! ومطعمُه حرامٌ، ومشربُه حرامٌ، وملبسُه حرامٌ، وغُذِيَ بالحرامِ، فأنَّى يُستجابُ لذلك)
وقد ورد عن (مالك بن دينار) قوله لأمثال هؤلاء:
(لأن يترك الرجل درهما واحدا من حرام، خير له من أن يتصدق بمائة ألف درهم)
وهي المعادلة التي غابت عن هؤلاء ــ رغم بساطتها الشديدة ـــ فلو أنك تركت درهما واحدا حراما، فليس معنى هذا أنك لن تؤجر عليه عند الله، بل له أجر أعظم مما تتصور من أجر الصدقة بأضعافه.
لأن ترك الحرام من الواجبات، والصدقات من النوافل التي تسقط عن الفقير، وبالتالي فإن الزكاة والصدقات لا تكفر الأموال الحرام أو تنفي عنها صفتها، فالزكاة والصدقات إنما جُعِلت من الحلال وحده.

والأحاديث المشرفة والأدعية المأثورة من السلف الصالح ويراها البعض هي المُنْجية بذاتها ـــ مع إهمال العمل بمضمونها ــــ ستكون حُجّة عليهم لا لهم!، فإن أبسط وأهم شروط التوبة وقبول الاستغفار هو الإقلاع عن الذنب والإقرار بحرمته
فنقول نعم،
أذكار الصباح والمساء وكثرة الاستغفار هي أعظم الطاعات، لكن الحرص عليها يجب أن يقترن بالعمل بها، أما الحرص عليها دون الاهتمام بالأوامر والنواهي في الفرائض والمحرمات كارثة محققة.
والصدقات لا شك أنها من أفضل الطاعات، لكن أهم شروطها أن تكون من مال حلال وإلا ما قُبلت قطعا.
فالنبي عليه السلام لخص هذه القضية في الحديث الصحيح:
(عن أبي عمرو سفيان بن عبد الله الثقفي، رضي الله عنه قال:
قلت: يا رسول الله، قل لي في الإسلام قولاً لا أسأل عنه أحدا غيرك، قال: قل آمنت بالله، ثم استقم)
فالإيمان قولٌ وعمل كما قال الأصوليون، والحديث وَرَدَ فيه الجانبان باختصار مدهش
فالقول، هو أن تؤمن بالله، والعمل هو الاستقامة علي أمر الله، أما الفصل بين القول وبين العمل أو الفصل بين العبادة والعمل، فهذه دعوي لا علاقة لها بحقيقة الدين ومقاصد الشريعة
فتجد من يحرص على الصلاة والأذكار بل والحج والعمرة وكثرة الصدقات وهو في نفس الوقت لا يترك كبيرة من الكبائر لا يتورط بها، والمشكلة أنه يفعلها بأريحية غريبة وكأن أعمال عبادته تلك تمثل له حصانة أو أنها تُكَفّر عنه كل الموبقات تلقائيا!
وأي نعم أن الأعمال الصالحة تُكَفّر السيئات، لكن ليس بهذا التطبيق الساذج، فإن الله يغفر لمن وقع في المعاصي بجهالة ـــ أي بفتنة ودون تعمد أو إصرار ــــ والأهم أن يقع فيها وهو يعلم حرمتها لا أن يقع فيها ويدافع عنها باعتبارها من المباحات،
يقول تعالي:
[إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِنْ قَرِيبٍ فَأُولَئِكَ يَتُوبُ اللهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللهُ عَلِيمًا حَكِيمًا] {النساء:17}

فالله عز وجل لا يقبل الرشوة، واستمرارك في العبادات وحرصك عليها لن يعطيك تصريحا بالموبقات والكبائر تفعلها كل يوم دون أدني تأنيب من الضمير! بل ودون توبة!
تحت تأثير هذا الأمر يركن العشرات إلى ما رددوه ويظنون بأنفسهم بلوغ النجاة دون أن يعطى الواحد منهم لنفسه فرصة التدبر قليلا.
فالآيات الكريمات والأحاديث المشرفة والأدعية الثابتة والتي حاز إجماع العلماء في آثارها وفضلها هي حقيقة دون شك، ولكن حقيقتها تبرز لمن، هل تتحقق للجميع. ؟!
كلا بالطبع.
فكيف يمكن أن نتصور لحظة أن أشهد بلساني لله عز وجل بالوحدانية وأشهد لرسوله الكريم عليه الصلاة والسلام بأداء الرسالة والأمانة، ثم أكتفي من هذا بالنطق المجرد منصرفا بقية عمري إلى ما شئت من موبقات طالما اكتسبت الحصانة اللازمة بمجرد ترديد الشهادة. ؟!
وكيف يمكن أن نتصور دعاء كريما ردده السلف واكتسب أسبقية الأفضلية يمكن أن يفيد معنا بمجرد اتباع ألفاظه في القراءة والسمع، ثم ننتظر إجابته بعد ذلك ؟!
لو أننا سلمنا بهذا فسنكون قد وضعنا الإسلام بعقيدته البالغة العمق في دائرة بالغة السطحية لا تنتهي إلا إلى ضلال مؤكد لأن الإسلام بلا صكوك غفران ولا وجود فيه لالتماس الضمان على الله عز وجل.

و(أبو بكر الصديق) و(عمر بن الخطاب) وباقي العشرة المبشرين وكبار الصحابة، رغم مكانتهم الهائلة، وعطائهم المُكَرّم من الله تعالي ووعد الله لهم بالجنة إلا أنهم ما كانوا يأمنون على أنفسهم أن تحبط أعمالهم وهم لا يشعرون، ولأنه لا يجوز لمؤمن أن يأمن على نفسه في الدنيا مصداقا لقوله تعالي:
[أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللهِ إِلَّا القَوْمُ الخَاسِرُونَ] {الأعراف:99}
وقد جاء في (صحيح البخاري):
(قال ابن أبي مليكة: أدركت ثلاثين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، كلهم يخاف النفاق على نفسه، ما منهم أحد يقول: إنه على إيمان جبريل وميكائيل
ويُذكر عن الحسن: ما خافه إلا مؤمن، ولا أمنه إلا منافق)

فكيف يأمن من يردد بلسانه وهو في التفريط قائم مقيم. ؟!
إن الشهادة لله بالإسلام والتسليم له ما لم يصدقها القلب ويصدقها العمل فهي والعدم سواء بسواء.

فإذا انفصل القول عن العمل، أو ارتكن الإنسان للحرام، وظن أنه بإنفاقه بعض هذا الحرام في الخير سيكون له حصن من المحاسبة، فلا شك أنه في الضالين.
وقد مرَّ الإمام (إبراهيم بن أدهم)، رحمه الله بسوق البصرة يوماً، فالتف الناس حوله يسألونه، وقالوا:
(يا أبا إسحاق! يرحمك الله، ما لنا ندعو الله فلا يُستجاب لنا؟)
فقال إبراهيم:
(لأن قلوبكم ماتت بعشرة أشياء: عرفتم الله، فلم تؤدوا حقوقه، وزعمتم حب رسوله، ولم تعملوا بسنته، وقرأتم القرآن، ولم تعملوا به، وأكلتم نِعَم الله، ولم تؤدوا شكرها، وقلتم بأن الشيطان لكم عدو، ولم تخالفوه، وقلتم بأن الجنة حق، ولم تعملوا لها، وقلتم بأن النار حق، ولم تهربوا منها، وقلتم بأن الموت حق، ولم تستعدوا له، ودفنتم موتاكم، ولم تعتبروا بهم، وانتبهتم من نومكم، فانشغلتم بعيوب الناس، ونسيتم عيوبكم)

وقد لخص الإمام (إبراهيم بن أدهم) بمقولته تلك كافة الأسباب التي تورطنا فيها نحن في زمننا وزدنا عليها أضعافا مضاعفة، لأن ابن أدهم وصف أهل زمانه نفسه بهذه الأوصاف، فما بالنا نحن بزمننا الحالي؟!
والعمل الصالح والأدعية بناء كامل لا يستوي قائما إلا على أساس متين وما لم يتوافر هذا الأساس فلن يبقي البناء مهما علا وبلغ من القوة لحظة واحدة من دون أساسه الساند
ولذلك وتحت تأثير التسطيح رأينا من يستخدم أدعية السلف ويرجو منها الفائدة وهو لا يصلي أو يزكى أو يصوم!
ورأينا أيضا من يصلي ويزكي ويصوم ويتصدق، بينما عمله في حرام ومكسبه من حرام صريح وليس لديه أدني نية للتوبة منه أو اعتزاله؟!
ورأينا من يردد الأدعية وقلبه ملئٌ بالوجد على أصحابه عامرٌ بالحقد على إخوانه أو يرددها وهو عاقٌ لوالديه ناكر لهما!
إن الأدعية وأقوال السلف والمأثور المحمود منها، هي كالسلاح بيد الجندي المحترف، لو لم يكن جنديا مُدَرّبا مؤهلا لحمله واستخدامه فلا فائدة من السلاح ــ رغم قوة هذا السلاح ــ فضلا على كونه ـــ مع الاستخدام الخاطئ ـــ قد يؤدى إلى التهلكة وهو ما رأيناه بالفعل عندما ظن هؤلاء بالله أنه يُخدع كما يُخدع البشر أو يقبل الرشوة كما يقبلها البشر وحاشا لله
فالقرآن يصف المؤمنين فيمزج بين الإيمان القولي بالإيمان العملي فيقول:
[إِنَّمَا المُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ(2) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ(3) أُولَئِكَ هُمُ المُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ(4)]. {الأنفال}.

والقرآن في الآيات السابقة وصف المؤمنين بصفات الإيمان والذكر والطاعات وفي موطن آخر وصفهم أيضا بحدود التقوى وترك الرذائل والفواحش وذلك في قوله تعالي:
[قَدْ أَفْلَحَ المُؤْمِنُونَ(1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ(2) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ(3) وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ(4) وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ(5) إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ(6) فَمَنِ ابْتَغَى وَرَاءَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ العَادُونَ(7)]. {المؤمنون}.
وبالتالي فالإيمان الكامل ترتبط فيه أفعال الطاعات بترك المعاصي والموبقات، بنص كلام الله عز وجل.
فالإسلام له أساس وبناء، بهما معا يقوم الدين
أما الأساس فهو العقيدة المُسَماه في الشهادة والفرائض،
وأما المبنى يرتكز إلى النية الحاكمة لكل تصرف يبرهن على وجود الله عز وجل في قلب كل مسلم وعند كل وقت، والإسلام الحنيف أعمق مما نظن ملايين المرات وهو العقيدة الأسمى وأمته خير أمة أخرجت للناس وما أكثر ما حوى من فكر وعمق.
فتعالوا نتأمل ونستبصر في قول النبي عليه السلام
(بُنَي الإسلام على خمس: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وحج البيت، وصوم رمضان)
وهذا الحديث أشهر الأحاديث النبوية قاطبة، كُلنا سمع بالحديث ودرسه، ولكن كم ممن سمعوه تدبروا في معانيه ؟!
بُــنى الإسلام على خمس.
إذا فالمعنى واضح، فهذه هي أركان الإسلام وأساسه، فأين الإسلام، أين مبناه إذا. ؟!
وان كان الإسلام لا يصح إلا بالأركان الخمسة.
فهل تكفي تلك الأركان وحدها ومنفردة لاكتساب النجاة. ؟
كلا بالطبع
وإلا لما سمعنا عشرات الأدلة التي تشرح لنا بناء الإسلام ومنها من آيات القرآن، ومن أحاديث النبي عليه الصلاة والسلام
قول رسول الله عليه الصلاة والسلام.
(لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَتَّاتٌ)" "
والقتات هو صاحب النميمة أو محترف النميمة، وأيضا قوله عليه السلام:
(ثلاثة لا يدخلون الجنة مُدْمِنُ خمر، وقاطع الرحم، ومُصَدِّق بالسِّحْر)" "
وليس معنى (مصدق بالسحر) أنه المصدق بوجود السحر ذاته، فالسحر موجود وثابت بنص القرآن والسنة، وله حكم واضح في الفقه ومن ينكر وجوده يكون منكرا لثابت من ثوابت القرآن والسنة،
ولكن معني (مصدق بالسحر) في الحديث، أنه يأتي الساحر فيطلب منه النفع أو دفع الضرر ويكون مصدقا أن فعل الساحر سيفيده أو يضره أو يحقق له مطلوبه، مع أن الله وحده هو الذي بيده الأمر، وهذا ما أكد عليه حديث النبي عليه السلام في قوله في الحديث الصحيح:
(من أتي عرافا فصدقه بما يقول، فقد كفر بما أنزل على محمد)" "
وقوله عليه الصلاة والسلام:
(لا يدخلُ الجنَّةَ من كانَ في قلبِه مثقالُ ذرَّةٍ مِن كِبرِ ولا يدخلُ النَّارَ مَن كانَ في قلبِه مثقالُ ذرَّةٍ من إيمانٍ فقال رجلٌ يا رسولَ اللَّهِ الرَّجلُ يحبُّ أن يَكونَ ثوبُه حسنًا ونعلُه حسنةً فقال رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ إنَّ اللَّهَ جميلٌ يحبُّ الجمالَ إنَّ الكبرَ مَن بَطْر الحقِّ وغمَط النَّاسَ)

إلى غير ذلك من الأحاديث المؤسسة التي تشرح في وضوح مبني الإسلام وحقيقته العملية وهي (الدين المعاملة) المكملة للحقيقة العقائدية وهي (التوحيد)
فالحديث الشريف الذي تحدث عن الأركان، أتمه الحديث الذي تحدث عن النية، وبه أتاح لنا الرسول عليه الصلاة والسلام معرفة الإسلام بدون لبس أو غموض فحديث النية الذي ورد فيه (ولكل امرئ ما نوى)، رد أمر أنفسنا إلى أنفسنا، وأن الإسلام يعتمد على النية، والنية صلاحها في الإخلاص، والإخلاص سِرٌ غير مُدرك بين العبد وربه.

وطريقة أداء الأركان، إن كانت قياما وقعودا دون خشوع ودون أن ينسحب تأثيرها النفسي على الإنسان، فقد أصبحت بلا نفع أو أجر، وتعبر عن ذلك الأحاديث النبوية الشريفة في إعجاز مبهر منها قوله عليه السلام.
(رب صائم ليس له من صيامه إلا الجوع والعطش)

يتبع ان شاء الله
صدق رسول الإنسانية عليه الصلاة والسلام

03-17-2024, 04:14 AM

المشاركة 7

محمد جاد الزغبي

مستشار ثقافي



رد: كتاب فِـقْـــه السُـنّة في النجاة من الفتن وأحداث آخر الزمان

الفصل الثاني:
كيف ينجو المسلم إذا أراد النجاة؟!

رغم أننا نعيش بالفعل في عصر آخر الزمان وفي زمن الفتن والتفرق والتفكك، وتحققت بالفعل عشرات العلامات التي أخبر بها النبي عليه الصلاة والسلام عن علامات الساعة الصغرى
ورغم أن عصر الفتن هو عصر الهلاك والضياع وقل من يبلغ فيه درجة النجاة بنفسه،
إلا أن الله عز وجل برحمته المطلقة حدد لنا طُرقا ميسورة لمن أن ينجو بنفسه من الفتن، ويحافظ على الحد الأدنى من التقوى، خاصة وأن الأوبئة وانتشار موت الفجأة قد تحقق بالفعل.
ومن الذكاء الإيماني أن يحدد الإنسان هدفه وفق طبيعة عصره.
فالطموحات في زمان الخير تختلف عن الطموحات في أزمنة الفتن، والذكاء الإيماني يقتضي منا أولا أن نبحث عن سبيل النجاة من النار، قبل أن نبحث عن السبيل إلى الجنة
لأن الله تعالي سَيُخرج من النار كل من كان في قلبه ذرة من إيمان، وهذا معناه أن هؤلاء المؤمنون العصاة سيدخلون النار أولا قبل أن تدركهم رحمة الله تعالي فيخرجون منها ولا يبقي فيها إلا أهل الشرك والنفاق.
لهذا فالتركيز والاهتمام الأكبر لأي إنسان ينبغي أن يَنْصَب ويتركز على الطرق التي تجعله ينجو من النار حتى لو كان حسابه يوم القيامة قد أفضي به إليها؟!

ولكن هل فعلا من الممكن أن ينجو الإنسان من النار ولا يدخلها، حتى لو جاءت نتيجة الحساب بأن موازين سيئاته تعلو على موازين حسناته؟!
والجواب نعم بالطبع.
فهناك من ستعلو موازينه من السيئات ويذهبوا به للنار ولكنه سيكون ضمن الزمرة التي حَرّم الله عليها النار، لأنه تحققت فيه شروط العتق من النار وبالتالي لن يدخلها
والكارثة أيضا أنه هناك من ستعلو موازين حسناته ويذهبون به الجنة ولكن لن تقبله الجنة لأنه مُحَرّم عليها بعد أن تحققت فيه شروط التحريم ــ نسأل الله النجاة لنا ولكم ــ وبالتالي لن يدخلها.

لهذا فالخطوات المنطقية التي ينبغي أن يتبعها المرء يجب أن تكون مرتبة ترتيبا دقيقا كالتالي:
أولا: بالبحث عن سبيل النجاة من الخلود في النار
ثانيا: بالبحث عن سبيل العتق من النار بأن يكون ضمن السعداء الذين حَرّم الله عليهم النار
ثالثا: بأن يسلك سبيل النجاة من الأفعال التي تُحَرّم عليه دخول الجنة
رابعا: بأن يطبق وصايا النبي عليه السلام للنجاة بدينه في عصر الفتن

وتفصيل العناصر الأربعة كالتالي:
العنصر الأول:
وهو النجاة من الخلود في النار فيكون بالابتعاد عن طريق الشرك بكافة أنواعه، سواء كان الشرك الأكبر المعروف أو الشرك الأصغر المتمثل في الرياء
وذلك مصداقا لقوله تعالي:
[إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْمًا عَظِيمًا]
والآية الكريمة واضحة لكل ذي عينين.
وعلى كل عاقل أن يبحث ويجتهد في أن يتعلم الحد الأدنى من علم العقيدة كي يدرك مفهوم الشرك وأنواعه وكيف يقع، كما عليه أن يكثر من الدعاء ألا يشرك بالله شيئا مما يعلم أو لا يعلم
وهذا أمر منطقي لكل عاقل كما قلنا لأن سبيل للخلود في النار فليس هناك ما هو أكثر ضرورة من ضرورة العلم بأبعاد الشرك وأنواعه
والشرك الأكبر معروف ونادرا ما يقع فيه المسلم العاقل ألا وهو إشراك العبادة لأحد مع الله تعالي، وهو أمر واضح جلي لا يقع فيه إلا من طمس الله بصيرته، وقد وقعت بعض طوائف الأمة في الشرك الأكبر، لكنه بشكل عام فإن العامة والغالبية من المسلمين لم يقعوا فيه نظرا لوضوحه
وهذا هو الشرك الذي عناه النبي عليه السلام في حديثه:
(وَإِنِّي وَاللَّهِ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تُشْرِكُوا بَعْدِي وَلَكِنْ أَخَافُ عَلَيْكُمْ أَنْ تَنَافَسُوا فِيهَا)
وكما قلنا،
ليس معني الحديث أن أمة الإسلام بأكملها معصومة من الشرك الأكبر، لكن معناه أن الشرك الأكبر لن يكون عَامّا في الأمة كلها، وهو ما أوضحه النبي عليه السلام في أحاديث أخري مثل قوله عليه السلام:
(عن أَبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَضْطَرِبَ أَلَيَاتُ نِسَاءِ دَوْسٍ عَلَى ذِي الْخَلَصَةِ)
و(دوس) إحدى قبائل العرب، و(ذي الخلصة) كان اسم الصنم الذي يعبدونه في الجاهلية، ومعنى الحديث أن هذه القبيلة ستعود لعبادة الأصنام في زمن ما قبل يوم القيامة.
كذلك قوله عليه السلام:
(لَا يَذْهَبُ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ حَتَّى تُعْبَدَ اللَّاتُ وَالْعُزَّى. فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُ لَأَظُنُّ حِينَ أَنْزَلَ اللَّهُ:
"هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ"
أَنَّ ذَلِكَ تَامًّا؟
قَالَ إِنَّهُ سَيَكُونُ مِنْ ذَلِكَ مَا شَاءَ اللَّهُ، ثُمَّ يَبْعَثُ اللَّهُ رِيحًا طَيِّبَةً فَتَوَفَّى كُلَّ مَنْ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةِ خَرْدَلٍ مِنْ إِيمَانٍ، فَيَبْقَى مَنْ لَا خَيْرَ فِيهِ فَيَرْجِعُونَ إِلَى دِينِ آبَائِهِمْ)
ومعنى الحديث أنه بعض قبائل العرب ستعود لعبادة الأصنام نفسها التي عبدها مشركو مكة قديما!

وبناء عليه فإن الشرك الأكبر بعبادة الأصنام، والذبح لغير الله والنذر لغير الله وطلب الاستعانة من غير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله، وإن كان متحققا إلا أنه ليس طريقا عاما للأمة، وليس هذا النوع من الشرك خافيا على الإدراك حتى يحتاج شرحا وإيضاحا
لكن الخوف الحقيقي من نوعين من الشرك كلاهما يُعتبر شركا خفيا يمكن للإنسان الوقوع فيه تحت مختلف المؤثرات
النوع الأول وهو شرك مُلْحق بالشرك الأكبر وهو (القول على الله بغير علم) ونَصّت عليه آيات القرآن الكريم صراحة:
[قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالبَغْيَ بِغَيْرِ الحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ] {الأعراف:33}
ولنتأمل الآية الكريمة السابقة بتدبر شديد.
فالله عز وجل حذرنا من جُملة الفواحش والمعاصي وذكرها، ثم ختم بِأَشَدّها وهو الشرك بغيره، وألحق به القول على الله بغير علم!
وعندما يعلم القارئ أن القول على الله بغير علم، معناه أن تتدخل فتفتي الناس وتفسر القرآن أو تشرح أحاديث النبي عليه السلام على غير حقيقتها، فهذا معناه أنك قد تَقَوَلت علي الله ونسبت له ما لم يشرعه.
وهذا الأمر منتشر انتشارا رهيبا في أيامنا هذه ووقع فيه ــ ليس الجهلة فقط ــ بل وقع فيه أكاديميون ومتخصصون خرجوا على الناس ونسبوا للقرآن والسنة ما لم يقل به عز وجل، بل قالوا بعكس ما قال الله، تحت زعم الاجتهاد والتجديد وتحققت على أيديهم نبوءة النبي عليه السلام عندما قال:
(إنَّ اللهَ لا يقبضُ العلمَ انتزاعًا ينتزعُهُ منَ النَّاسِ، ولَكن يقبضُ العلمَ بقبضِ العُلماءِ، حتَّى إذا لم يترُك عالمًا اتَّخذَ النَّاسُ رؤوسًا جُهَّالًا، فسُئلوا فأفتوا بغيرِ عِلمٍ فضلُّوا وأضلُّوا)

فهؤلاء الرؤوس الذين يُفتون بغير العلم الصحيح ويُحَرّفون كلام الله عن مواضعه جعل الله فعلهم هذا من أشد أنواع الشرك الأكبر!
لأنهم يخرجون وبمنتهي الجرأة فيغيروا ثوابت القرآن وينكرون السنة المشرفة بأكملها، أو ينكرون بعض الفرائض مثل الصيام والصلاة، ثم يقولون إنهم يقدمون الفهم الصحيح للقرآن تحت زعم الاجتهاد والتجديد!
يقولون هذا رغم أن أبا بكر الصديق نفسه قال:
(أَيُّ سَمَاءٍ تُظِلُّنِي وَأَيُّ أَرْضٍ تُقِلُّنِي إذَا قُلْتُ فِي كِتَابِ اللهِ مَا لاَ أَعْلَمُ)
والعاقل من يستبصر الطريق لنفسه، لأنه إن اتبع هواه، واتبع أقوال هؤلاء لن ينفعوه يوم القيامة، ولن ينفعوه يوم تجادل كل نفس عن نفسها، ولن تكون له حجة أمام الله أنه اتبع أقوالهم فأضلوه، مصداقا لقوله تعالي:
[وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا(67) رَبَّنَا آَتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ العَذَابِ وَالعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا(68)]. {الأحزاب}.
وهكذا كان الرد الإلهي عليهم وعلى سابق الأمم ممن اتبعوا كبراءهم في قوله تعالي في موضع آخر:
[رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآَتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ] {الأعراف:38}

والنوع الثاني وهو الشرك الأصغر الخفي (الرياء) وهو الذي ورد فيه حديث النبي عليه السلام:
(عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: خطبنا رسول الله -صلى الله عليه وسلم-ذات يوم فقال: (أيها الناس اتقوا هذا الشرك؛ فإنه أخفى من دبيبِ النمل)
والرياء اعتبره العلماء من الشرك الأصغر، لأنه يحتوي على عدم إخلاص النية في العمل لوجه الله، وطلب السمعة والشهرة بما يفعله المرء من الصالحة، والله عز وجل لا يقبل من العمل إلا خالصا، كما ورد في الحديث القدسي
(أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه)
وكذلك ورد في الموسوعة العقائدية تفصيل هذا الأمر:
(عن أبي سعيد الخدري – رضي الله عنه – قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم ونحن نتذاكر المسيح الدجال،
فقال: ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم عندي من المسيح الدجال؟
قال: فقلنا: بلى يا رسول الله، قال: الشرك الخفي)
أما كونه أكبر الكبائر بعد الشرك الأكبر، فلما قال (عبد الله بن مسعود) – رضي الله عنه -:
"لأن أحلف بالله كاذباً أحب إليَّ من أن أحلف بغيره صادقاً"
ووجه الاستدلال:
أن الحلف بالله كاذباً كبيرة من الكبائر، لكن الشرك أكبر من الكبائر وإن كان أصغر، وإلا لما أقدم عبد الله بن مسعود –رضي الله عنه-لأن يقول مثل هذا القول الذي فيه إقدام على ارتكاب الكبائر، والله أعلم

ولسنا بحاجة إلى القول إن الرياء والشرك الخفي هو أشد أنواع الشرك انتشارا بين الناس، في كافة أعمال الطاعات بالذات في الصدقات ومعاونة الفقراء والمحتاجين الذين يتم إذلالهم وتصويرهم بالصوت والصورة لصنع سمعة لمن يؤدي إليهم حقوقهم في الزكاة والصدقات!
هذا بخلاف ما تسببت فيه مواقع التواصل الاجتماعي من البحث الحثيث عن الشهرة والسمعة بأعمال الفرائض من الحج أو العمرة وغيرها إلا من رحم ربي!

ويلتحق بالشرك أيضا كل أفعال السحر والشعوذة، وتعليق الأحجبة والتمائم والتولة، واللجوء للمنجمين والسحرة لمعرفة الطالع والمستقبل!
كل هذه الأفعال ــ بنصوص القرآن والسُنة وإجماع العلماء ــ هي من الشرك وأفعال الكفر.
فقد جاء في الحديث الشريف.
(من أتى عَرّافا فسأله عن شيء فصدقه لم تقبل له صلاة أربعين يوما)
وفي قوله عليه الصلاة والسلام:
(من أتى عرافًا أو كاهنًا، فصدقه بما يقولُ؛ فقد كفر بما أُنزل على محمدٍ)
وقوله عليه الصلاة والسلام:
(ليس منا من تَطَيّر أو تُطِيّر له، أو تكهن أو تكهن له، أو سحر أو سحر له؛ ومن أتى كاهنا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد ﷺ)
والتَطَيّر هو التشاؤم من أمر ما وربط ظاهرة معينة أو حدث معين بالفشل في عمل مستقبلي أو نحوه، والتكهن هو اللجوء للعرافين في استشارتهم بشأن أمر معين وتصديقهم في منعه أو المضي فيه، والسحر والكهانة معروفان.
وأما عن التمائم والأحجبة فقد جاء فيها قول النبي عليه السلام:
(من تعلَّقَ تميمةً فلا أتمَّ اللهُ له ومن تعلقَ ودعةً فلا ودعَ اللهُ له وفي روايةٍ أخرى: من تعلَّقَ تميمةً فقد أشرك)
وهذه دعوة نبي مرسل، ولا شك أنها مستجابة، وبالتالي فكل من لجأ إلى التمائم والودع، لتحقيق الحماية أو بلوغ هدف ما، فلن يبلغ هدفه قط فضلا على أنه سيكون قد وقع في الشرك بفعلته!
ومن الغريب أن البعض يعلق التمائم والأحجبة ويحتج بأنه يلجأ للأحجبة التي بها آيات القرآن الكريم، وهذا من التلبيس، لأن التمائم والأحجبة المصنوعة من لغات السحرة، وأيضا تلك التمائم والأحجبة المحتوية على القرآن الكريم كلها لها نفس الحكم
لأن القرآن الكريم أنزله الله للحفظ عن طريق التلاوة والتدبر والتعبد به وليس عن طريق كتابته في ورقة مطوية يتم تعليقها في الجسد أو الأشياء المملوكة للإنسان بنية الحفظ!
فالقرآن الكريم أنزله الله تعالي وشرع التحصن به من أفعال الشيطان والحسد والسحر عن طريق قراءة سورة (البقرة) في المنزل فتحفظ البيت وأهله لثلاثة أيام لا يدخله شيطان بنص الحديث الشريف.
(إن لكل شيء سنامًا، وإن سنام القرآن سورة البقرة، من قرأها في بيته ليلًا، لم يدخل الشيطان بيته ثلاث ليالٍ)
هذا فضلا على (الرقية الشرعية) بقراءة المعوذتين والإخلاص وآية الكرسي وخواتيم البقرة وآل عمران، والأذكار النبوية الصحيحة الثابتة عن النبي عليه الصلاة والسلام

فهذا هو ما شرعه الله لتحقيق الحماية والتحصين، من كل الآفات والشرور، أما اللجوء لأعمال السحرة والمشعوذين والتمائم والرُقَي غير المشروعة فكلها من البدع القادحة في صحيح الإيمان، ولا يمكن أن يلجأ إليها مسلم فتنفعه مصداقا لقوله تعالى:
[وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنْزِلَ عَلَى المَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ المَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُمْ بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآَخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنْفُسَهُمْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ] {البقرة:102}

وهذه الأمور منتشرة انتشارا رهيبا ــ بالذات في المجتمعات القروية ــ كما ينتشر اللجوء للسحرة وقراء الطالع في مجتمعات المدن بل وحتى في الإعلام والفضائيات!
ففي أول كل عام ميلادي تتنافس القنوات الفضائية في استضافة الدجالين والمشعوذين لقراءة الحظ في العام الجديد، والمثير للسخرية أن من يقومون باستضافتهم إعلاميون يُفْترض فيهم أنهم من كبار الصحفيين ودعاة التنوير!
فتخيلوا المسخرة عندما يخرج هؤلاء على الناس فينكرون أحاديث النبي عليه السلام وينتقدونها تحت مبرر التجديد واستخدام العقل، وفي نفس الوقت يجالسون أصحاب قراءة الطالع والحظ!
وكل هذه الأمور حُكْمُها واضح لكل مسلم عاقل قرأ القرآن ولو مرة واحدة في حياته، وهي من الشرك قطعا لأنها لجوء لغير الله فيما لا يقدر عليه إلا الله وهو المستقبل والأقدار
ولسنا في حاجة إلى أن نقول بأن الأقدار والمستقبل بيد الله وحده، ومجرد الاعتقاد أو الظن بأن هناك من السحرة والمنجمين من يستطيعون معرفتها أو تغييرها فهو شرك صريح وتكذيب للقرآن الكريم الذي نَصّت آياته على أن المستقبل والقدر بيد الله وحده
يقول تعالى:
[وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي البَرِّ وَالبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ] {الأنعام:59}
ويقول عز وجل:
[وَيَقُولُونَ لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آَيَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الغَيْبُ للهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ المُنْتَظِرِينَ] {يونس:20}
فهل هناك بعد قول الله تعالى قول؟!
وعندما يقول الله عز وجل (إنما الغيب لله)، فهل هناك مؤمن بالقرآن يستطيع أن يقول العكس؟!