برتراند أرثر ويليام راسل ((بالإنجليزية: Bertrand Russell)، م. 18 مايو 1872 - و. 2 فبراير 1970) إيرل راسل الثالث،

عبقرية استثنائية

- فيلسوف
- وعالم منطق
- ورياضي
- ومؤرخ
- وناقد اجتماعي بريطاني.
-وفي مراحل مختلفة من حياته كان راسل ليبرالياً واشتراكياً
-وداعية سلام
إلا أنه أقر أنه لم يكن أياً من هؤلاء بالمعنى العميق. وعلى الرغم من قضائه معظم حياته في إنجلترا، ولد راسل في ويلز حيث توفي عن عمر يناهز 97.
- قاد راسل الثورة البريطانية "ضد المثالية" في أوائل القرن العشرين.
- يعد أحد مؤسسي الفلسفة التحليلية إلى جانب سلفه كوتلب فريج وتلميذه لودفيش فيتغنشتاين
- كما يعتبر من أهم علماء المنطق في القرن العشرين.
- ألف بالشراكة مع أي. إن. وايتهيد مبادئ الرياضيات (بالإنجليزية: Principia Mathematica) في محاولة لشرح الرياضيات بالمنطق.
- وتعد مقالته الفلسفية عن التدليل (بالإنجليزية: On Denoting) نموذجا فكرياً في الفلسفة.
- ولا زال لعمله أثراً ظاهراً على المنطق والرياضيات ونظرية المجموعات واللغويات والفلسفة وبالتحديد فلسفة اللغة ونظرية المعرفة والميتافيزيقيا.
- كان راسل ناشطاً بارزاً في مناهضة الحرب وأحد أنصار التجارة الحرة ومناهضة الإمبريالية.
- سجن بسبب نشاطه الداعي للسلام خلال الحرب العالمية الأولى.
- قام بحملات ضد أدولف هتلر وانتقد الشمولية الستالينية وهاجم تورط الولايات المتحدة في حرب فيتنام كما كان من أنصار نزع الأسلحة النووية.
حاز عام 1950 على جائزة نوبل للأدب "تقديراً لكتاباته المتنوعة والمهمة والتي يدافع فيها عن المثل الإنسانية وحرية الفكر

وعمره 84 عامًا، أضاف برتراند راسل هذا المقطع للطبعة الجديدة من سيرته الذاتية، وهذه هي ترجمتي لهذا المقطع.

ثلاثة مشاعر، بسيطة لكنها غامرة بقوة، تحكمت في حياتي: اللهفة للحب، البحث عن المعرفة، والشفقة التي لا تطاق لمعاناة البشر. هذه المشاعر، مثل العواصف العظيمة، عصفت بي هنا وهناك، في مسار صعب المراس، على محيط عميق من الكرب، يصل إلى حافة اليأس البعيدة.
سعيت للحب، أولًا، لأنه يأتي بالبهجة الشديدة – والبهجة شيء عظيم لدرجة أنني مستعد أن أضحى بباقي عمري من أجل ساعات قليلة من هذه السعادة. سعيت إليه، ثانيًا، لأنه يخفف الوحدة – هذه الوحدة الشنيعة التي تجعل الوعي المرتعش للشخص ينظر من على حافة العالم إلى الجحيم البارد المبهم الخالي من الحياة. سعيت إليه، أخيرًا، لأنه بالتوحد مع الحب رأيت، بصورة صوفية، الرؤية المتنبئة للجنة التي تخيلها القديسين والشعراء. هذا ما كنت أسعى إليه وبرغم أنه ربما يبدو جيدًا جدًا بالنسبة لحياة بشرية، هذا هو ما وجدته، أخيرًا.
بشغف مساوي سعيت إلى المعرفة. تمنيت أن أفهم قلوب البشر. تمنيت أن أعرف لماذا تلمع النجوم. وحاولت أن أدرك القوة الفيثاغورية التي تسيطر فيها الأرقام على تدفق الأشياء. قليل من هذا، وليس الكثير، استطعت أن أحققه. الحب والمعرفة، بحسب ما كانا ممكنين، قاداني إلى أعلى في السماء. لكن الشفقة دائمًا ما أعادتني ثانية إلى الأرض. أصداء أصوات البكاء من الألم تتردد في قلبي. الأطفال في المجاعات، الضحايا الذين يعذبون بواسطة الظالمين، العجائز العاجزين الذين يعتبرهم أولادهم عبئًا مكروهًا، والعالم الكامل من الوحدة، والفقر، والألم، كل هذا يسخر مما يجب أن تكون عليه الحياة البشرية. أنا أتوق إلى تخفيف الشر، لكني لا أستطيع، وأعاني أنا أيضًا. هذه كانت حياتي. وأراها تستحق أن تُعاش، وبكل سعادة سأعيشها مرة أخرى لو منحت لي الفرصة.

نقلا عن مدونة بهاء ابو زيد.

برتراند راسل يسأل عن الروح!

September 30, 2011

تقديم

الانحياز التأكيدي Confirmation Bias هو ميل الناس لتفضيل المعلومات التي تؤكد أفكارهم المسبقة أو افتراضاتهم، بغض النظر عن صحة هذه المعلومات. مثلا، معظمنا عندما يريد أن يعرف عن نظرية التطور يقرأ أو يشاهد لقاءات لرجال دين أو أفراد معارضين للنظرية فقط، ولا يقرأ أبدًا للعلماء الذي يؤكدون على صحة هذه النظرية ولا ينظر إلى أدلتهم.
قمت بترجمة هذا المقال لبرتراند راسل فقط لكي يكون لدى القارئ العربي وجهة نظر أخرى مختلفة، بل وتصطدم، مع ما يعتبره معظم القراء العرب مسلم به وصحيح بذاته ولا يحتاج لدليل. وهدفي ليس اقناع القارئ بصحة هذا الكلام أو خطأه فأنا نفسي أختلف مع بعض ما جاء به، ولكن فقط أريد أن يتم تعريض العقل العربي لصدمات وأفكار لا يرغب فيها وهذا في رأيي هو أفضل محفز للتفكير لدى أي إنسان؛ التعرض لأفكار صادمة وتتحدى كل ما يعتقد أنه مسلم به عند كل البشر.
المقال بالأنجليزية موجود على هذا الرابط.
ما الروح؟

برتراند راسل – 1928

أحد أكثر المواقف إيلامًا للإنجازات العلمية الأخيرة هو أن كل واحد من هذه الإنجازات يجعلنا نعرف أقل مما كنا نظن أننا نعرفه. عندما كنت صغيرًا كنا نعرف جميعًا، أو ظننا أننا نعرف، أن الإنسان يتكون من روح وجسد؛ الجسد موجودٌ في الزمان والمكان، لكن الروح موجودة في الزمان فقط. كون الروح تبقى بعد الموت كانت مسألة تختلف حولها الآراء، لكن وجود الروح نفسه كان لا شك فيه. بالنسبة للجسد، الرجل العادي اعتبر وجوده بديهي، وكذلك بالنسبة لرجل العلم، لكن الفلاسفة اختاروا أن يحللوا الجسد بطريقة أو أخرى، ويختزلوه عادةً لمجرد أفكار في عقل الشخص صاحب الجسد وأي شخص آخر يلاحظ هذا الجسد. ولكن الفلاسفة لم يؤخذوا على محمل الجد، وظل العلم ماديًا، حتى على يد العلماء المحافظون نوعًا ما.
في الوقت الحاضر فقدنا هذه التبسيطات القديمة: الفيزيائيون يؤكدون لنا أنه لا يوجد شيء اسمه المادة، وعلماء النفس يؤكدون لنا أنه لا يوجد شيء اسمه العقل(1). وهذه حالة لم يسبق لها مثيل. من سمع من قبل صانع أحذية يقول لا يوجد شيء اسمه نعل، أو خياطًا يصر على أن كل الأشخاص في الواقع عاريين؟ مع ذلك هذا ليس أعجب مما يفعله الفيزيائيون وبعض علماء النفس. لنبدأ بعلماء النفس، بعضهم يحاول أن يختزل أي شيء يبدو كنشاط عقلي ليكون نشاطًا جسديًا [في الدماغ]. ومع ذلك، هناك بعض العقبات في طريق اختزال الأنشطة العقلية في الأنشطة الجسدية(2). لا أعتقد أننا نستطيع بعد أن نقول بأي تأكيد أن هذه العقبات سيتم تذليلها أم لا. ما نستطيع قوله، على أساس الفيزياء نفسها، أن ما نطلق عليه جسدنا في الواقع هو بناء علمي مفصل لا يمت لأي واقع فيزيائي. الإنسان المعاصر سيكون إنسانًا ماديًا يجد نفسه في وضع محير، فبينما يستطيع أن يختزل الأنشطة العقلية إلى أنشطة جسدية بدرجة معينة من النجاح، فهو لا يستطيع أن يفسر حقيقة أن الجسد نفسه مجرد مفهوم مناسب اخترعه العقل. نحن نجد أنفسنا ندور في دائرة مغلقة: العقل نتيجة للجسد، والجسد اختراع للعقل. بوضوح هذا لا يمكن أن يكون صحيح تماما، ويجب أن نبحث عن شيء ما لا هو عقل ولا هو جسد، والذي منه ينطلق كلاهما.
لنبدأ بالجسد. الرجل العادي يعتقد أن الأشياء المادية لابد أن تكون موجودة، حيث أنها واضحة للحواس. أي شيء آخر يمكن الشك به، لكن بالتأكيد أي شيء تستطيع أن تصطدم به فلابد أن يكون حقيقيًا؛ وهذه هي ميتافيزيقا الرجل العادي. هذا حسن جدًا، لكن الفيزيائيون جاءوا وأظهروا أنك لا تصطدم بأي شيء: حتى لو صدمت رأسك بحائط حجري، فأنت لا تلمسه في الواقع. عندما تعتقد أنك تلمس شيئًا، هناك إلكترونات وبروتونات معينة، تشكل جزءًا من جسدك، تتجاذب وتتنافر مع إلكترونات وبروتونات معينة في الشيء الذي تعتقد أنك تلمسه، لكن لا يوجد تلامس حقيقي. الإلكترونات والبروتونات في جسدك، والتي تهيج عند الإقتراب من إلكترونات وبروتونات أخرى، تضطرب وتنقل الاضطراب من خلال أعصابك إلى الدماغ؛ والتأثير في الدماغ هو ما يسبب إحساسك بالتلامس، وبتجارب مناسبة هذا الإحساس يمكن أن يصبح مضللًا تمامًا. مع ذلك، الإلكترونات والبروتونات نفسها، مجرد تقريب أولي، طريقة لجمع سلسلة من الموجات أو الاحتمالات الإحصائية لأنواع مختلفة من الأحداث في حزمة واحدة. أي أن المادة كليةً أصبحت شبحية جدًا لا تصلح أن تستخدم كعصا مناسبة تستطيع أن تضرب بها العقل. المادة المتحركة، والتى اعتدنا ألا يرقى إليها الشك، أصبحت مفهومًا غير مناسب تمامًا لاحتياجات الفيزياء.
ومع ذلك العلم الحديث لا يعطينا أي دلالة على وجود الروح أو العقل ككيانات؛ بالتأكيد أسباب عدم الإيمان بها متشابهة جدًا لأسباب عدم الإيمان بالمادة. العقل والمادة عبارة عن أشياء مثل الأسد والحصان وحيد القرن الذان يتقاتلان على التاج؛ نهاية المعركة ليست فوز هذا أو ذاك، لكنا اكتشاف أن كلاهما مجرد اختراعات رمزية. العالم يتكون من أحداث، وليس من أشياء تدوم لوقت طويل ولها خصائص متغيرة. يمكن جمع الأحداث في مجموعات على حسب علاقاتها السببية. لو كانت العلاقات السببية من نوع معين فإن مجموعة الأحداث الناتجة يمكن تسميتها أشياء مادية، ولو كانت العلاقات السببية من نوع آخر، فالمجموعة الناتجة يمكن تسميتها عقل. أي حدث يحدث داخل رأس الشخص ينتمي إلى مجموعة من أحد النوعين؛ لو اعتبر الحدث ينتمى لمجموعة من نوع ما، فهو عنصر من عناصر الدماغ، ولو اعتبر الحدث ينتمى لمجموعة من نوع آخر، فهو عنصر من عناصر العقل.
من ثم فإن العقل والمادة كلاهما مجرد طرق مناسبة لتنظيم الأحداث. لا يمكن أن يوجد هناك سبب لافتراض أن قطعة من العقل أو قطعة من المادة خالدة. من المفترض أن الشمس تفقد المادة بمعدل ملايين الأطنان في الدقيقة. أكثر خصائص العقل ضرورة هي الذاكرة، ولا يوجد هناك سبب أي كان لافتراض أن الذاكرة المرتبطة بشخص ما سوف تنجو بعد موت هذا الشخص. بالتأكيد هناك كل الأسباب لافتراض العكس، حيث أن الذاكرة مرتبطة بكل وضوح بتركيبات معينة في الدماغ، ولأن هذه التركيبات تتحلل بعد الموت، فهناك كل الأسباب لافتراض أن الذاكرة أيضًا يجب أن تختفي. رغم أن المادية الميتافيزيقية لا يمكن أن تعتبر صحيحة، إلا أن العالم سيكون كما هو حسيًا لو كان الماديون على حق. أعتقد أن معارضي المادية كانوا مدفوعين دائمًا برغبتين أساسيتين: الأولى لإثبات أن العقل خالد، والثانية لإثبات أن القوة النهائية في الكون قوة عقلية وليست مادية. في هذين الأمرين، أعتقد أن الماديين كانوا على حق. صحيح أن رغباتنا لها قوة معتبرة على سطح الأرض؛ الجزء الأكبر من اليابسة على هذا الكوكب له مظهر يختلف عن المظهر الذي كان سيظهر عليه لو لم يستغلها البشر لاستخلاص الطعام والثروة. لكن قوتنا محدودة بشدة. لا نستطيع في الوقت الحاضر أن نفعل أي شيء كان للشمس أو القمر أو حتى لباطن الأرض، ولا يوجد حتى سبب ضعيف لافتراض أن ما يحدث في مناطق لا تمتد إليها قوتنا له أي أسباب عقلية. لنلخص الأمر، لا يوجد سبب لنعتقد أنه باستثناء سطح الأرض أن أي شيء يحدث حدث لأن شخص ما رغب في حدوثه. ومن ثم قوتنا على سطح الأرض تعتمد كليةً على تزويد الطاقة الذي تأخذه الأرض من الشمس، نحن نعتمد بالضرورة على الشمس، ولا نستطيع أن نتخيل أي من رغباتنا لو بردت الشمس. بالطبع من التسرع أن نسلم بذلك حيث لا نعرف ما يمكن أن يحققه العلم في المستقبل. من الممكن أن نتعلم أن نطيل من وجود الإنسان أكثر مما يبدو أنه ممكن الآن، لكن لو كان هناك أي حقيقة في الفيزياء الحديثة، بالتحديد في القانون الثاني للديناميكية الحرارية، فلا نستطيع أن نأمل أن يستمر الجنس البشري للأبد. بعض الناس سيجدون هذا الاستنتاج كئيبًا، لكن لو كنا صادقين مع أنفسنا، فيجب أن نعترف أن ما سيحدث بعد ملايين السنين لا يوجد له أهمية عاطفية كبيرة لنا هنا والآن. والعلم، والذي ينتقص من طموحنا الكوني، يزيد بشكل هائل من راحتنا الأرضية. ولهذا، على الرغم من رعب اللاهوتيين، سمح للعلم ككل بالتواجد.
—
(1) العقل يستخدم في الفلسفة لوصف الذات العليا للإنسان خاصة عندما يكون واعيًا بشكل شخصي مثل: الذكاء والتفكير والذاكرة والمشاعر العاطفية … إلخ. والروح والعقل غالبًا ما يكونان مترادفان في الفلسفة. أما الدماغ فهو العضو المادي الذي يوجد في جمجمة الإنسان ومعظم الحيوانات، وعلم الأعصاب الحديث لا يعتبر العقل موجودًا على الإطلاق ويقول بأن العقل كله مجرد انعكاس لعمل الدماغ، وهذا لم يكن واضحًا عندما كتب راسل هذا المقال [المترجم].
(2) معظم هذه العقبات ذللت الآن [المترجم].

نقلا عن مدونة بهاء ابو زيد

أنا، في هذه السن حيث يوجد نداءات عديدة للامعقول، عقلاني غير نادم. لقد كنت عقلانيًا دائمًا على حسب ما أتذكر، ولا أعتزم أن أتوقف عن كوني عقلاني مهما كان حجم النداءات للامعقولية. لقد استمعنا إلى خطاب، والذي أعتقد أنه أثر فينا جميعا، عن الرواد في الماضي الذين فعلوا كل ما يستطيعون لتشجيع حرية التفكير. وأفترض أنه يجب علي أن أتحدث عن الحاجة الكبيرة لاستكمال هذا المجهود في يومنا هذا، وعن كمية ما يتبقى هناك للذين يتعاطفون مع أهداف هذا المجهود ليحققوه. نحن لسنا عقلانيين كليةً، وأفترض أن الرجال والنساء لن يكونوا أبدًا. ربما، لو كنا كذلك، فلن يكون لدينا كل المتع التي توجد لدينا اليوم؛ ولكني أعتقد أن العقلانية الكاملة احتمال بعيد جدًا لنحذر منه كثيرًا، والنتيجة الأقرب المرجح أن نصل إليها ستكون بالتأكيد شيئًا جيدًا. أنا بدون شك أرى قدر كبير من اللاعقلانية مازال موجودًا في العالم.
بينما كان يتحدث البروفيسور جراهام والاس عن الوصايا التى قدمت للرابطة العقلانية، كنت أفكر: ما العقيدة وراء هذه الوصايا؟ ما هو قانون الإيمان وراءها؟ وماذا سيكون المذهب الذي ستكرس هذه التبرعات لنشره؟ بالطبع، يجب أن تكون حذر بعض الشيء، عندما تتعامل مع التبرعات والهبات، خشية أن تصبح أنت الآخر كنيسية جمع تبرعات (ضحك). على حسب ما أرى، الرؤية الملتزمون بها، التى تحدثت عنها في مناسبة سابقة، هي أننا لا يجب أن نؤمن، أو نحاول أن نجعل الآخرين يؤمنوا، بأي افتراض لا يوجد عليه دليل مهما كان. هذا يبدوا اقتراحًا معتدلًا، وإذا استطعت أن تتمسك به ستكون متأكدًا تمامًا أنك لن تكون نوع ما من كنائس جمع التبرعات المتحجرة. يجب أن نتجنب حالات الإنكار الدوغمائي تماما مثل حالات التأكيد الدوغمائي؛ يجب فقط أن نقول أنه هناك العديد من الافتراضات الكبيرة التي يشعر الرجال والنساء أنهم متأكدين تماما من صحتها، لكن ليس لهم الحق بأن يشعروا نحوها بالتأكد، وعملنا كعقلانيين أن نحاول نجعلهم يروا هذه الأشياء غير أكيدة. لقد تم إخباري أنه كريه جدًا أن أتخذ هذا الموقف. لدي كتاب هنا منشور حديثًا أود أن أرشحه لكم. ربما تعرفون أو لا تعرفون أنه منذ فترة قليلة ماضية، تحت رعاية الجمعية الوطنية العلمانية، ألقيت محاضرة عن “لماذا أنا لست مسيحيًا”. الآن، يبدو أنني لم أعرف لماذا أنا لست مسيحيًا؛ وهذا كتاب ليخبركم لماذا لست مسيحيًا – لكاتبه السيد هـ ج وود، العضو المشهور إلى حد ما في جمعية الأصدقاء، الهيئة التي أكن لها احترامًا كبيرًا. كتابه يسمى لماذا السيد برتراند راسل ليس مسيحيًا. ويبدو أن الأسباب ليست هي الأسباب التي كنت أظن أنها هي. هو يقول في جملة واحدة: “السبب الرئيسي أنه ليس مسيحيًا أنه ببساطة لا يعرف ما هو الدين”. الفرد ربما يقول أن السيد وود ليس لاأدريًا لأنه لا يعرف ما هي اللاأدرية. على العموم، لقد حصلت على كل مزايا التعليم المسيحي، وهو لم يحصل على مزايا التعليم الاأدري؛ ولهذا ربما تكون المرافعة ذات حدين. ومع ذلك، أرشح الكتاب لكم، وربما بعدها تعرفون لماذا أنا لست مسيحيًا.
هناك الكثير من المجهود العقلاني المطلوب في العالم. وأعتقد أن المعركة أعنف مما كانت. خذ، على سبيل المثال، الولايات المتحدة. الولايات المتحدة دولة مهمة جدًا. وما تفكر فيه الولايات المتحدة اليوم سيُجبَر باقي العالم على التفكير فيه غدًا، ولهذا أفكار الولايات المتحدة مهمة. هناك بعد الملامح حول أمريكا تبعث على التفاؤل. كنت مؤخرًا على سفينة متجهة إلى الولايات المتحدة، وقام كاهن ديني بدعوتي لأن أتكلم إلى طائفته عن آرائي في الدين. قلت: “لابد أن طائفتك متفتحة العقل جدًا”؛ ففاجئني هذا الكاهن وقال: “بالطبع، أنا لا أؤمن بالله”. وقد قابلت كهانًا آخرون في أمريكا يمشون على نفس الخط. يجب أن أقول أن هذا فاجئني إلى حد ما؛ لكن هؤلاء، للأسف، أقلية صغيرة، والغالبية العظمى من الأمريكان ما زالوا متدينين جدًا. علاوة على ذلك، يجب أن نواجه الموقف الخطير جدًا بسبب نمو الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في الولايات المتحدة، لأن، حسب ما أرى، الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ربما تسيطر على الولايات المتحدة خلال خمسين أو مئة عام فقط بالزيادة في الأعداد، وليس بالدعاية العقلانية. هذا أمر خطير جدًا، أمر أعتقد أنه سيؤثر جدًا في كل العالم المتحضر. بالطبع، أنتم تعلمون أنه بالفعل في بوسطن، التي كانت يومًا ما بيت البروتستانتية المتقدمة، الكاثوليك الرومان يحكمون المكان كله؛ وهناك رقابة على الأدب أكثر صرامة من أي مكان آخر في أمريكا. أتوقع أنكم تعرفون أنه في أمريكا ما زال الرجال يرسلون إلى السجون بتهمة الإلحاد، ليس فقط في الولايات الأصولية، لكن حتى في ولايات الشرق، وبالإجمال هناك في هذا الجزء من العالم حاجة شديدة إلى الدعاية حول هذه الأمور. هذا مهم لنا جميعًا، لأن الأمريكان يتجهون أكثر وأكثر ليحكموا العالم، وسوف نجد أنفسنا في موقف صعب جدًا إلا إذا استطعنا أكثر أن نحررهم – هذه المهمة، أستطيع أن أقول أنني فعلت ما أستطيع أن أفعل لتنفيذها، وزوجتي فعلت كذلك.
يجب أن نستوعب أن الموقف العقلاني، الذي عرفته أنه عدم الإيمان بافتراض أو جعل الآخرين يؤمنون به إلا عندما يكون هناك سبب ما يجزم بصحته، موقفًا ليس منتشرًا على الإطلاق. خذ مسألة التعليم، الذي تحدث عنها البروفيسور جراهام والاس. في معظم دول العالم عدد كثير جدًا من الافتراضات المشكوك فيها جدًا تدرس للصغار بتأكيد شديد، ويكبر الصغار وهم يقبلون هذا الافتراضات المشكوك فيها بشدة. لو حاولت في أي ظرف، مثلما أحاول أنا وزجتي في الوقت الحالي، أن تربي مجموعة صغيرة من الصغار ليكبروا أحرارًا من الخرافة، فسوف تجد نفسك في موقف صعب جدًا. سوف تجد، بالطبع، المال العام الذي يذهب إلى التعليم لن يذهب إلى أي تعليم لا ينطوي على أي عنصر خرافي؛ سوف تجد أن الدعم صعب جدًا لتحصل عليه؛ سوف تجد تمامًا أن من المعتقد فيه، رغم أن الرجال الكبار والنساء ربما يكون مسموحًا لهم أن يفكروا، فالصغار، عند أي فئة، يجب عليهم أن يؤمنوا بمجموعة كاملة من السخافات، وأنه من شبه المستحيل على الصغار أن يحققوا الحد الأدنى من الفضائل مالم تعرض عليهم عدد كبير جدًا من المرافعات الرديئة لصالح هذه الفضائل – المرافعات التي سيدركون حقيقة أمرها عندما يصبحون أكبر بعض الشيء؛ لكنه من المعتقد أن ما سيفعلونه عندما يدركون حقيقة أمرها ليس مهمًا إلى هذا الحد. أنا لا أستطيع أن أتبنى هذا الرأي. أنا أعتقد أن أي فضيلة تؤمن بها يجب أن تكون الفضيلة التي تستطيع أن تدعمها من البداية بدون أن تحتكم إلى أي شيء لا تؤمن به بنفسك. التعليم سيحتاج إلى أن يبدل بشكل هائل لو تم قبول هذا الرأي. أنا أؤمن أنه في الحاضر من غير القانوني في أي دولة في العالم ما عدا روسيا أن تعلم الأطفال بنفس الطريقة التي يعتبرها الممارسون الطبيون البارعون الطريقة الأفضل لصحتهم العقلية. هذه هي النقطة التي تتصادم معها القناعات اللاعقلانية، وهناك عدد من الطرق التي من المستحيل في الوقت الحالي تدريسها بعقلانية بدون الوقوف ضد السلطات. السلطات منظمة على قواعد معينة عقائدية لاعقلانية، وهذه العقائد ليست جميعها دينية. بعضها ديني، وبعضها من أنواع أخرى؛ لكن السلوك العقلاني للعقل هو سلوك نادر.
أعتقد أننا يجب أن نفعل ما نستطيع أن نفعله لنبين للعالم أهمية هذا الموقف، أننا لن نؤمن بشيء إلا إذا كان هناك سبب ليجعلنا نعتقد أنه صحيح. أعلم أن هذا ربما يكون صادمًا. من المفترض أن هناك أشياء كثيرة يجب أن تؤمن بها لأن الأشخاص الجيدين يؤمنون بها، ولكن ليس هناك أي سبب لها. أنا لا أتبنى هذا الرأي. أنا أعتقد أنا أي شيء يستحق الإيمان يجب أن تكون له أرضية إيجابية في صالحه.
هناك دائمًا أسباب جديدة مزعومة لصالح اللاعقلانية؛ الأشياء الجديدة دائمًا ما تظهر. خذ، على سبيل المثال، نوع الاستخدام الذي يستعمله الناس للتحليل النفسي. لو قمت بقراءة أعمال مؤسس التحليل النفسي، سوف تجد فيها موقفًا عقلانيًا بالكامل؛ لكن لو استمعت إلى بعض التابعين الصغار سوف تتخيل أن هذا المذهب قد تخلى تماما عن فكرة أن الآراء من الممكن أن تؤسس على العقل إطلاقًا. هذه بالطبع ليست حقيقته. سوف تجد دائمًا عدد من الأشخاص الماهرين مشاركين في أي انحرافات تظهر – مشاركين بقول أن آخر نتائج العلم تثبت أن الأشخاص الذين يعارضون العلم دائمًا يكونون في النهاية في الجانب الصحيح. هنا دائمًا يظهر الدجل. أي شخص يخبرك أن آخر نتائج العلم تثبت شيئًا ما، هو نفسه لا يكون عالمًا، ومن الممكن أن تكون متأكدًا تماما أنه يقول كلامًا فارغًا.

نقلا عن مدونة بها ابو زيد

تابع،،
بصرف النظر عن الحرب وحفظ النظام الداخلي، تحقق الدولة الآن بعض المهام الإيجابية، ولا يزال هناك مهام إيجابية أخرى يفترض بالدولة أن تحققها.

يمكن أن تضع بخصوص هذه الواجبات الإيجابية مبدأين أساسيين:

أولا: هناك مسائل تتعلق برفاهية المجتمع بأكمله وعليها يتوقف حصول كل مواطن على حد أدنى، ويحق للدولة في حالات كهذه أن تلح على تحقيق ذلك الحد.

ثانيا: هناك مناسبات يجب أن تلح الدولة فيها على حفظ النظام. ولكنها إن لم تفعل أكثر من ذلك، لسهلت وقوع مظالم مختلفة من الممكن تجنبها بالسماح لضحايا تلك المظالم بالتعبير عن غضبهم. يجب أن تمنع الدولة قدر المستطاع وقوع مثل هذه المظالم.

إن أبرز مثال عن الشيء الذي تتوقف فيه الراحة العامة على حد أدنى عمومي هو النظافة العامة وحجب الأمراض المعدية. إذا أهملت حالة واحدة من مرض الطاعون، فقد تسبب كارثة للمجتمع بأكمله. لا أحد يدعي بجدية أن إنسانا مصابا بالطاعون يجب، بناء على متطلبات الحرية، أن يبقى حرا يزرع وباءه طولا وعرضا. تنطبق هذه الاعتبارات نفسها على استصلاح الأراضي وعلى انتشار الحمى وعلى بقية الأمور المشابهة. يبقى التدخل في الحريات شرا ولكنه في بعض الحالات أقل شرا من انتشار المرض الذي تتيح الحرية انتشاره. فمحو آثار الملاريا والهواء الأصفر الذي ينتج من جراء قتل البراغيث هو ربما افضل مثل يضرب عن الأشياء الجيدة التي يمكن أن تتم بهذه الطريقة. ولكن عندما يكون الخير المجتنى قليلا أو عندما يكون جنيه غير مؤكد، بينما يكون التدخل في الحريات كبيرا، سيكون من المفضل ساعتئذ ان يحتمل قسم بسيط من الأمراض التي يمكن اتقاؤها على الرضوخ إلى طغيان علمي.

من الضروري اعتبار التعليم الإجباري كالصحة العامة. فوجود حشود جاهلة بين الناس هو خطر على المجتمع. إذ أنه عندما تكون نسبة كبيرة من السكان غير مثقفة، فمن الواجب أن تأخذ كل آلة الحكومة هذه الواقعة بعين الاعتبار. يستحيل وجود الديمقراطية في شكلها المعاصر في دولة حيث جماعة كبيرة لا تحسِن القراءة. ولكن ليس في هذه الحالة ما يدعو إلى إيجاد نفس المستوى العمومي الموجود في الصحة العامة. إن الغجر (النور) الذين أصبحت طريقة حياتهم مستحيلة من جراء السلطات التعليمية، يمكن أن يسمح لهم أن يبقوا حالة شاذة ذات علائم مميزة. ولكن بصرف النظر عن حالات شاذة غير مهمة كهذه، فالحجة التي تدعم الدعوة إلى التعليم الإلزامي لا تقاوم.

ما تقدمه الحكومة الآن من عناية بالأولاد هو أقل مما يجب عليها القيام به، ليس أكثر. لا يستطيع الأولاد رعاية مصالحهم، أضف إلى ذلك أن العناية الوالدية في مسائل شتى هي غير كافية. من الواضح إذن أن باستطاعة الدولة وحدها أن تلح على ضرورة تمتع الأولاد بأقل معدل ممكن من الثقافة والصحة التي يتمناها ضمير المجتمع في الوقت الحاضر.

يأتي تشجيع البحث العلمي كمسألة طبيعية أخرى يجب أن ترعاها الدولة لأن منافع الاكتشافات تعود إلى المجتمع كله، بينما الأبحاث باهظة وليس من المؤكد أنها ستؤدي إلى أي نتيجة من خلال العمل الفردي، وإنكلترا تتأخر عن بقية الدول المتحضرة في هذا الشأن.

النوع الثاني من السلطات الذي يجب أن يكون في حوزة الدولة هو ما يرمي إلى تخفيض الظلم الاقتصادي. هذا هو النوع الذي يشدد عليه الاشتراكيون. يخلق القانون أو يسهل الاحتكارات الفردية، والاحتكارات الفردية تقدر أن تفرض على المجتمع الضريبة التي تريدها. أفظع مثل على هذا هو ملكية الأراضي الخاصة. تسيطر الدولة في الوضع الحالي على شركات سكك الحديد إذ أن الأجور ثابتة بحكم القانون، ومن الواضح انه لو لم تكن تحت سيطرة الحكومة لاكتسبت درجة كبيرة من القوة[12]. لو وجدت هذه الاعتبارات وحدها، لكانت كافية لأن تثبت صحة الاشتراكية الكاملة. ولكن العدالة بمفردها هي، بحسب تقديري، كالقانون عديمة الحركة، ولذا لا تصلح لأن تكون الأساس الأول في السياسة. فهي لا تحتوي على أي بذور لحياة جديدة، ولا على أي دوافع للتقدم حتى ولو أتيح لها أن تتحقق بشكل تام. فلهذا السبب يصبح السؤال، عندما نريد تصحيح ظلامه، عما إذا كان عملنا هذا سيقتل الدوافع إلى الأعمال الحيوية المفيدة للمجتمع هاما جدا. لا تتعلق، حسب اعتقادي، الملكية الخاصة أو أي مصدر للإيجار الاقتصادي بتلك الدوافع الحيوية المفيدة للمجتمع. وإذا كانت الحال كذلك وجب التسليم بأن على الدولة أن تكون القابض الوحيد للإيجارات.

ولكن إذا سلمت كل هذه السلطات إلى الدولة، فماذا يحدث بمحاولة إنقاذ الحرية الفردية من عسف الدولة؟

هذا السؤال هو جزء من المعضلة العامة التي تقف في وجه كل من لا يزال يؤمِن بمثل الليبرالية. والمعضلة هي كيف يتم جمع حرية الفرد ورغبته في الإبداع مع المنظمة. يتزايد في السياسة والاقتصاد تسلط المنظمات الكبيرة تزايدا مخيفا يترك الفرد في وحدة من اليأس المميت. والدول هي كبرى المنظمات وأشدها تهديدا للحرية. وعلى الرغم من هذا التهديد الواضح، فعلى ما يبدو، يجب أن تتشعب مهام الدولة لا أن تتقلص.

هناك طريقة واحدة للتوفيق بين المنظمة والحرية وذلك بمنح سلطات للمنظمات الاختيارية التي تتكون مِمن أراد أن ينضم إليها لكونها تجسد الهدف الذي يعتبره كل الأعضاء أساسيا، لا الهدف الذي يفرض عليهم بحكم الظروف أو بحكم قوة خارجية. ولما كان للدولة كيان جغرافي، فهي لا تستطيع أن تكون اتحادا اختياريا بالكلية. لهذا السبب بعينه وجب إيجاد رأي عام قوي يضعها عند حدها حينما تستخدم سلطاتها بشكل تعسفي. لا يتكون هذا الرأي العام، في اغلب الأحيان، إلا من أناس تجمعهم بعض المصالح والرغائب المشتركة فقط.

يجب أن تنجز أهداف الدولة الإيجابية غير المتعلقة بحفظ النظام منظمات يشترط فيها أن تبقى مستقلة وآمنة من تدخل الدولة طالما لا تنزل تحت الحد الأدنى الضروري الذي تطلبه الدولة. يتم حاليا إنجاز هذا الشرط إلى درجة ما في التعليم الابتدائي. يمكن اعتبار الجامعات أيضا كأنها تحل مكان الدولة فيما يختص بالتعليم العالي والأبحاث العلمية، غير أنه في هذه الحالة لا يطلب إنجاز أي حد أدنى. يجب أن تحتفظ الدولة بقدرتها على الضغط في الحقل الاقتصادي، ولكن يجب عليها أيضا أن تترك أمام الآخرين مجالا للإبداع. ليس هناك ما يمنع تكثير فرص الإبداع وإفساح أكبر مجال ممكن لمقدرة كل شخص على الإبداع. لو لم تسر الأمور على هذا الشكل، لطغى في المجتمع شعور عام بالعجز واسترخاء العزيمة. لهذا يجب أن تترك دائما مهام الدولة الإيجابية في أيدي منظمات اختيارية تشرف الدولة على دقة تصرفها وسلامته كما تشرف على حل المشاكل الداخلية والخارجية التي تحصل بينها حلا وديا. يجب على الدولة أن تظهر، بالإضافة إلى ذلك، أكبر قدر ممكن من التساهل إزاء "الشاذات" وأن تقلع إلى أبعد حد ممكن عن طلب مؤسسات ذوات نمط موحد.