|
Gustave Flaubert was born in Rouen into a family of doctors. His father, Achille-Cléophas Flaubert, a chief surgeon at the Rouen municipal hospital, made money investing in land. Flaubert's mother, Anne-Justine-Caroline (née Fleuriot), was the daughter of a physician; she became the most important person in the author's life. Anne-Justine-Caroline died in 1872. Flaubert began to write during his school years. At the age of fifteen he won a prize for an essay on mushrooms. Actually his work was a copy. - A disappointment in his teens – Flaubert fell in love with Elisa Schlésinger, who was married and some 10 years his senior – inspired much of his early writing. - His bourgeois background Flaubert found early burdensome, and eventually his rebel against it led to his expulsion from school. Flaubert completed his education privately in Paris. - In the 1840s Flaubert studied law at Paris, a brief episode in his life, and in 1844 he had a nervous attack. - "I was cowardly in my youth," Flaubert wrote once to George Sand. "I was afraid of life." - He recognized from suffering a nervous disease, although it could have been epilepsy. - However, the diagnosis changed Flaubert's life. He failed his law exams and decided to devote himself to literature. - In this Flaubert was helped by his father who bought him a house at Croisset, on the River Seine between Paris and Rouen. In 1846 Flaubert met the writer Louise Colet. They corresponded regularly and she became Flaubert's mistress although they met infrequently. Colet gave in Lui (1859) her account of their relationship. - After the death of both his father and his married sister, Flaubert moved at Croisset, the family's country home near Rouen. - Until he was 50 years old, Flaubert lived with his mother – he was called ''hermit of Croisset.'' The household also included his niece Caroline. Although Flaubert once stated ''I am a bear and want to remain a bear in my den,'' he kept good contacts to Paris and witnessed the Revolution of 1848. Later he received honors from Napoleon III. From 1856 Flaubert spent winters in Paris. He had written since childhood, and unable to throw anything away, he stored his manuscripts. But by the age of thirty, his only major work was a prose-poem, La Tentation de Saint Antoine. Part of its fantastic mode was inspired by a Brueghel painting. His friend, Louis Bouilhet, adviced, "I think you ought to throw it in the fire and never mention it again." In 1871, when the Prussian army destroyed the last monarchical regime in France, Flaubert buried a box full of letters and perhaps other papers in his garden. . - وقع وهو مراهق في حب امرأة تكبره بعشر سنوات لكنها تزوجت وشكل ذلك له صدمة عنيفة. - طرد من المدرسة واكمل دراسته في باريس أي بعيدا عن الاهل وعلى الاغلب في مدرسة داخلية. - درس القانون في باريس ايضا لكنه اصيب بانهيار عصبي عام 1844 وعمره 23 سنة. - يبدو انه كان يعاني من مرض الوسواس القهري فقد كان يخاف من الحياة. - البعض شخص مرضه على انه مرض الصرع. - رسب في مواد القانون وقرر تكريس نفسه للادب. - بعد موت اباه واخته المتزوجه عاد للعيش مع امه واهتم بتربية ابنة اختة اليتيمة وظل كذلك الى سن 50 عام دون ان يتزوج. - كان يعشي حياة عزلة ويصف حياته على انها مثل حياة الدببة في عرينها. لا شك أن حياته كان تمثل أزمة خاصة بسبب مرضه العصبي . مأزوم. ملاحظة الدارس : مأزوم وسبب أزمته مرض الصرع الذي كان يعاني منه الكثير من العظماء أمثال نابليون والذي يبدو انه مؤشر لوجود العبقرية . |
by Thomas Mann, Germany, (1875-1955) Hans Castorp is 'a perfectly ordinary, if engaging young man' when he goes to visit his cousin in an exclusive sanatorium in the Swiss Alps. What should have been a three week trip turns into a seven year stay. Hans falls in love and becomes intoxicated with the ideas he hears at the clinic - ideas which will strain and crack apart in a world on the verge of the First World War == The Magic Mountain (German: Der Zauberberg) is a novel by Thomas Mann, first published in November 1924. It is widely considered to be one of the most influential works of 20th century German literature. Mann started writing what was to become The Magic Mountain in 1912. It began as a much shorter narrative which revisited in a comic manner aspects of Death in Venice, a novella that he was then preparing for publication. The newer work reflected his experiences and impressions during a period when his wife, who was suffering from a lung complaint, was confined to Dr. Friedrich Jessen's Waldsanatorium in Davos, Switzerland for several months. In May and June 1912 Mann visited her and became acquainted with the team of doctors who were treating her in this cosmopolitan institution. According to Mann, in the afterword that was later included in the English translation, this stay became the foundation of the opening chapter (Arrival) of the completed novel. The outbreak of the First World War interrupted work on the book. The conflict and its aftermath led the author to undertake a major re-examination of European bourgeois society, including the sources of the willful, perverse destructiveness displayed by much of civilised humanity. He was also drawn to speculate about more general questions surrounding personal attitudes to life, health, illness, sexuality and mortality. Given this, Mann felt compelled to radically revise and expand the pre-war text before completing it in 1924. Der Zauberberg was eventually published in two volumes by S. Fischer Verlag in Berlin. Mann's vast composition is erudite, subtle, ambitious, but, most of all, ambiguous; since its original publication it has been subject to a variety of critical assessments. For example, the book blends a scrupulous realism with deeper symbolic undertones. Given this complexity, each reader is obliged to weigh up the artistic significance of the pattern of events set out within the narrative, a task made more difficult by the author's Olympian irony. Mann himself was well aware of his book's elusiveness, but offered few clues about approaches to the text. He later compared it to a symphonic work orchestrated with a number of themes and, in a playful commentary on the problems of interpretation, recommended that those who wished to understand it should read it through twice. The narrative opens in the decade before World War I. We are introduced to the central protagonist of the story, Hans Castorp, the only child of a Hamburg merchant family who, following the early death of his parents, has been brought up by his grandfather and subsequently by an uncle named James Tienappel. We encounter him when he is in his early 20s, about to take up a shipbuilding career in Hamburg, his home town. Just before beginning this professional career Castorp undertakes a journey to visit his tubercular cousin, Joachim Ziemssen, who is seeking a cure in a sanatorium in Davos, high up in the Swiss Alps. In the opening chapter, Hans is symbolically transported away from the familiar life and mundane obligations he has known, in what he later learns to call "the flatlands", to the rarefied mountain air and introspective little world of the sanatorium. Literary significance and criticism</SPAN>Castorp's departure from the sanatorium is repeatedly delayed by his failing health. What at first appears to be a minor bronchial infection with slight fever is diagnosed by the sanatorium's chief doctor and director, Hofrat[nb 1] Behrens, as symptoms of tuberculosis. Hans is persuaded by Behrens to stay until his health improves. During his extended stay, Castorp meets and learns from a variety of characters, who together represent a microcosm of pre-war Europe. These include the secular humanist and encyclopedist Lodovico Settembrini (a student of Giosuè Carducci), the totalitarianJew-turned-Jesuit Leo Naphta, the dionysian Dutch Mynheer Peeperkorn, and his romantic interest Madame Clavdia Chauchat. In the end, Castorp remains in the morbid atmosphere of the sanatorium for seven years. At the conclusion of the novel, the war begins, Castorp volunteers for the military, and his possible, or probable, demise upon the battlefield is portended. The Magic Mountain can be read both as a classic example of the European bildungsroman – a "novel of education" or "novel of formation" – and as a sly parody of this genre. Many formal elements of this type of fiction are present: like the protagonist of a typical bildungsroman, the immature Castorp leaves his home and learns about art, culture, politics, human frailty and love. Also embedded within this vast novel are extended reflections on the experience of time, music, nationalism, sociological issues and changes in the natural world. Hans Castorp’s stay in the rarefied air of The Magic Mountain thus provides him with a panoramic view of pre-war European civilization and its discontents. Thomas Mann’s description of the subjective experience of serious illness and the gradual process of medical institutionalisation are of interest in themselves, as are his allusions to the irrational forces within the human psyche at a time when Freudian psychoanalysis was becoming prominent. These themes relate to the development of Castorp's character over the time span covered by the novel, a point that the author himself underlined. In his discussion of the work, written in English, published in the Atlantic in 1953 Mann states that "what [Hans] came to understand is that one must go through the deep experience of sickness and death to arrive at a higher sanity and health . . . ." At the core of this complex work is an encyclopaedic survey of the ideas and debates associated with modernity. Mann acknowledged his debt to the skeptical insights of Friedrich Nietzsche concerning modern humanity and embodied this in the novel in the arguments between the characters. Throughout the book the author employs the discussion with and between Settembrini, Naphta and the medical staff to introduce the impressionable Castorp to a wide spectrum of competing ideologies about responses to the Age of Enlightenment. However, whereas the classical bildungsroman would conclude by having "formed" Castorp into a mature member of society, with his own world view and greater self-knowledge, The Magic Mountain ends as it has to for "life's delicate child" as a simultaneously anonymous and communal conscript, one of millions, under fire on some battlefield of World War I. |
رواية الجبل السحري رائعة توماس مان _ صفحة 1000 _ نبذة النيل والفرات: يُعد الروائي والقاص الألماني توماس مان واحداً من أبرز أعلام الأدب الألماني في القرن العشرين، ولد هذا الكاتب في مدينة لوبيك وعاش من العام 1875 إلى العام 1955. كان توماس مان فناناً عبقرياً في اللغة، يعطي البرهان على أن في الإمكان إستخدام اللغة للتغلب على الأمور ومن ثم لتوضيحها، وتتجلى عبقرية توماس مان في تعابيره الرصينة المصونة في جمل هادئة متينة البنيان، دقيقة التكوين، بكلمات هادفة مختارة بعناية فائقة، لا تجد لأي منها، آثاراً سلبيةً جانبيةً، ليستْ من أصل المقصود بها، ومن فوقها غلالة من روح التهكم، لا تكاد تراها، إنما تحس بوجودها إحساس الواثق، مثل طبقة رقيقة جداً من مسحوق السكر الناعم يتذوقه لسانك مع الحلوى... من دون أن تبصره عينك فوقها... ولا غرابة أن يعده الكاتب الألماني فريدريك نوربيرج "أحد الكتّاب الساخرين العمالقة الذين عرفهم تاريخ الأدب الألماني كله". قضى الكاتب حياته مهتماً بالمشاكل البشرية، وباحثاً عن معانٍ إنسانية... وقد لقبتْ كتاباته صدىً في نفوس المستنيرين المؤمنين بمسؤولية الكلمة المكتوبة، إن أدب توماس مان غزير عميق يبعث في نفس قارئه تأملات وتساؤلات كثيرة، ويثير في نفس مَنْ يود الكتابة عنه كثيراً من الموضوعات التي يجب أن يتناولها. قال مان في إحدى خطبه: "أنا لا أؤمن بتلك النظرية التي لا ترى في الفن إلا متعةً نزجي به وقت فراغنا" ثم يضيف قائلاً: "وإذا كانت الإنسانية ترغب رغبةً أكيدةً في الإحتفاظ بحريتها وكرامتها، فإن عليها ألا تقف موقفاً محايداً من المشاكل الإجتماعية والسياسية، والفنان هو أكثر البشر إنسانية، ولهذا فإن من واجبه أن يرفع صوته عالياً مدافعاً عنها، هاباً لنصرتها، عندما تهددها قوى الجهل والبطش والبربرية". يعد بعضهم عناية مان الكبرى بالشكل والأسلوب والأداء الفني ضرباً من الكتابة الكلاسيكية الرائعة في دقة بنيانها وروعة أسلوبها، وليس مرد هذه العناية ليس هرب الفنان من المشكلات التي تجابهه، بل تعتمد في الدرجة الأولى على شعور أخلاقي يحدو بالفنان نحو طلب الكمال في الكتابة والدقة في التعبير عن أفكاره؛ إن الكتابة لدى توماس مان، كما يعكسها أبطاله وكتاباته نفسها، هي إلتزام خلقي قبل كل شيء. إن أبطال توماس مان الشبان كلهم يعشقون الموسيقى والأدب ويشعرون، نتيجة لذلك، بضيق البيئة التي ينمون فيها، فهم لذلك يأملون في الخروج منها والهرب، ولكنهم جميعاً يشعرون بحنين دائم؛ وإن هذه النفوس الفتية كلها لتمتاز بأنها نفوس معقدة يضنيها قلق ميتافيزيقي، بينما نرى أن المجتمع يفرض عليها العزلة والوحدة. إن هناك هوةً تفصل بين هذه النفوس وبين الناس العاديين، السعيدين بالحياة، ولكن حنيناً كثيفاً يدفع بهم إلى أن يشاركوا الناس أفراحهم وأعيادهم، ومن هنا كان تشاؤمهم وبرمهم بالحياة؛ ذلك بأن المهم الكبير ليس نتيجة خطيئة فردية بل مرده إلى البنيان العام للوضع البشري. كان توماس مان إبناً لأحد أعضاء مجلس شيوخ مدينة لوبيك، وفي ذلك الجو البورجوازي الراقي نشأ... فرسم بعض شخصياته وبيئته في رواية "عائلة برودنبروك"، واشتغل وهو ابن الثامنة عشرة في مكتب شركة للتأمين ضد الحرائق، وأصبح فيما بعد صحفياً، وما إن بلغ الثانية والعشرين بعد سنة 1897، حتى قام برحلةٍ إلى إيطاليا، فبدأ بكتابة "عائلة برودنبروك" أثناءها، وجمع فيها العديد من الصور الواقعية من بيئة أسرته نفسها. هاجر توماس مان سنة 1933 من بلده، بعد أن سيطرت النازية على سدة الحكم في ألمانيا، فعاش خمسة أعوام في سويسرا أولاً ثم انتقل إلى الولايات المتحدة الأمريكية... ثم عاد إلى أوروبا العام 1952 وعاش في سويسرا، ولكنه لم ينقطع عن زيارة جمهورية ألمانيا الإتحادية. من قصصه ورواياته المهمة: "الموت في البندقية"، "الدكتور فاوستوس"، "لوته في فايمار"، "يوسف واخوته" (بأربعة أجزاء)، "طونيو كروجر"، "البطة السوداء"، "فيلكس كرول"، "ماريو والساحر"، فضلاً عن "آل برودنبروك" و"الجبل السحري". إن روايات مان وقصصه، حالها حال الفنون المعاصرة الجيدة، لم يخططْ لها أن تخاطب قوانا العقلية مباشرةً او حاجتنا الغريزية من أجل إعطاء أحكام أخلاقية، لقد خُطط لها أن تخاطب ذكاءنا وتحسسنا بالتناقض الإنساني الظاهري، فبدون هذه المزايا من المحتمل إلا نسي قراءة أعمال مان حسب، بل القسم الأكبر من الأدب المعاصر الصادق. إن المقاطع التي اشتهرت من "الجبل السحري" حول جو المصح الإستشفائي فيه، ومدى الصدق في تصويره والتعبير عنه، لم يكن من باب المصادفة ولا الخيال، بل كان نموذجه الواقعي، عندما كتب هو عن مصح في "دافو" بسويسرا، أمضت زوجته كاتيا فيه بعض الوقت، بسبب إصابة مرضية خفيفة في رئتيها آنذاك. لقد اكتسب توماس مان هناك، إنطباعات عن الجو والبيئة، انعكست من بعد إلى أقصى درجات التفصيل والدقة في كتابه. قال الناقد الأدبي المعروف مارسيل رايش - رانيكي عن رواية "الجبل السحري" التي نشرها توماس مان بعد نحو ربع قرن من نشر "آل برودنبروك": "إنها قمة لم يصل إليها أحد من قبل في تاريخ الأدب والفكر والثقافة بألمانيا، وذلك ما لم تكلم به الكثيرون هنا وهناك في العالم، فقد نجح مان فعلاً في أن يجعل هذه الحقيقة تذيع في العالم لتصل إلى بلده من جديد". |
الجبل السحري" لـ توماس مان</span>
من يقرأ "الجبل السحري" لتوماس مان، لا بد أن يتعذب. فالرواية، الصادرة حديثا عن "دار الجمل"، ترجمة علي عبد الامير صالح، في ألف صفحة تقريبا، لا تشكل تحديا لجلد القارئ وصبره وحسب، بل يمثل موت شخصياتها المأسوي، وأفولها "الحقيقي" والمتدرج، نوعا من التفريغ الممنهج للمكان المحدد، والتجريد المنظم للإيديولوجيات المنطوقة في العمل. بمعنى، إعادة القارئ إلى الأول، إلى فراغ بدائي، بعد امتلائه بنقاشات واحتدامات فكرية وإيديولوجية، سياسية ودينية، إضافة إلى الإشارات العلمية الطبية والكيميائية التي ترد في العمل. عندما كتب توماس مان المتأثر بشوبنهاور ونيتشه، عمله هذا، الذي يحمل كما هائلا من السوداوية وحضورا مباغتا وصادما للموت، على رغم عمله على تهيئة القارئ قبل صدمه بلحظة الغياب، كان يكتب زمنه "الحاضر" آنذاك. زمنه الذي كانت خطواته تتلمس عتبة التاريخ بعيد الحرب العالمية الاولى. كان عالم توماس مان مهشما، ممزقا، حيث احتلت "اللاجدوى" حيز كل تأمل فكري، فيما كانت ألمانيا الممزقة مأخوذة بلملمة بقاياها وإعادة تجميعها إثر هزيمة أمبراطوريتها. وكانت الدول العظمى المنتصرة تتهيأ لتغيير ماكياج العالم وتضع الخطط لذلك. إنتصار الحلفاء في الحرب العالمية الأولى لم يدم عمليا لأكثر من إحدى عشرة سنة، ففي عام 1929، كانت كارثة انهيار الأسهم في شارع وول ستريت، ثم صعود نجم هتلر بعد ست سنوات على ذلك الحدث، ما وضع العالم بأسره، في فرن التسخين لإدخاله في "مختبر" الحرب العالمية الثانية. لكن، لا شك أن فترة ما بين الحربين، شهدت بروز تيارات فكرية وفلسفية، لم يكن بناؤها ليكتمل لولا نشاط آلة القتل العسكرية، وسقوط الضحايا المدنيين على اختلاف اجناسهم وجنسياتهم ودياناتهم وميولهم الفكرية. فالموت، كان شرطا متفردا بذاته، وأحد المحفزات الضرورية لبلورة إيديولوجيات متنافرة، بين الدنيوية والماورائية، الملحدة والمؤمنة، الرأسمالية والماركسية الإشتراكية، والعدمية والمادية، إلخ. الموت إذاً، بتجليه الاعظم، مفتتحا القرن العشرين، كان الساحر الذي أخرج من قبعته جبلاً، الجبل الذي نسب إليه، "الجبل السحري". لا تشترط هذه الرواية الضخمة، تقنيا، قراءة متأملة وبطيئة بطء سيارات لندن عام 1917، فحسب، بل تشترط كذلك أن يكون القارئ مجهزا للتطويع، والتقلب مع أمزجة الشخصيات المضبوطة في معظمها، واختلافات آرائهم وسذاجاتهم. يمكن القول إنها رواية وضعها الروائي والقاص الألماني توماس مان (جائزة نوبل للآداب عام 1929) لاستنزاف القارئ، لملئه ثم إعادة سكبه خارج عقله واقتناعاته وكأنه دلو عملاق. فهي ليست رواية الحدث الواحد، وليست رواية السلسلة المتعاقبة من الاحداث، ايعتمد الواحد منها على الآخر، إنها بالطبع ليست ميلودراما، ولا تراجيديا، وإن حملت بعض ملامح الاولى من حيث انطواؤها على ما يمكن تسميته، "الحدث الفكري" الذي يجر وراءه حدثا آخر، هو عبارة عن رد فعل فكري، أي إيديولوجيات متعاقبة غير متشابهة، رصينة وعنيدة وخطيرة بإصرارها على الإقناع، والكثير من مفاصل الثانية لجهة انكسار المكان على غياب الأشخاص، واتكاء المؤلف على هذا الغياب واستثماره جماليا في لغته القاسية. قد تكون أي مراجعة نقدية لهذا العمل، غير وافية لأسباب تتعلق أولا بتعذر فحص لغة الرواية الأصلية (ألمانية)، وثانيا لخصوصية الألمانية الصعبة وجوازات استعمال المفردات والتشابيه والاستعارات، والأصوات، وثالثا، لاحتواء الرواية على عوامل تتعلق ببنيتها الفريدة، واستخدام المكان، كعزلة للأصوات والجسد الواهن، واستثمار هذا المكان لتأجيج حدة الدراما والسرديات التي تتداخل فيها الحكاية بشكل مقتضب، والسوداوية. فالمكان الذي اختاره توماس مان للشخصية الرئيسية في العمل، هو مصحّ للمعالجة من الامراض الرئوية المهلكة أو الإلتهابات الرئوية "العادية". فهو مكان للموت، للفناء، فناء العقل ماديا بعد استهلاكه. وهو بنأيه جغرافياً، وقد اختاره توماس مان ليكون بعيدا من المظاهر المدينية لاسباب أدبية وفكرية وحتى تقنية، يتعاظم حضوره، ورهبته في عين القارئ، فيصبح مكانا مخيفا، ومقلقا. إلا ان كماشة توماس مان، لا تتوقف هنا، إذ يختار لأبطال روايته سقوفا عالية لا تصل اليها انظار العامة ولا مهاراتهم الفكرية والفنية. إذ يلفت أن الابطال، هم أشخاص ذواقة في الموسيقى والأدب والفن والفكر، وهم على اطلاع دائم على كل منتج البشرية في ذلك الوقت. ذلك البناء الداخلي للشخصيات، يفرض عليها عزلة اجتماعية أو اختلافا على الأقل، يتكاثر حتى ليشعر معظم هؤلاء أن مكانهم الآني، هو مكانهم الطبيعي، وأن التواصل مع أشخاص تستضيف اجسادهم امراضا خطرة، هو لأجدى من أي تواصل مع عامة من الناس، يتمتعون بصحة جيدة، وأجساد سليمة. إلا أن مان لا يحدد هذا الأمر صراحة، فالسمو بالفكر الاعلى، يبدد كل احتمال للنظر إلى "الأسفل". تالياً، تنسج الرواية في أفق واقعي، صلب، قاس، لا يهادن، يحاول اختراق القيم الانسانية وتعليلها وتفكيكها ثم إعادة بنائها، في أسلوب، لا يمكن وصفه إلا بالكلاسيكي الثقيل، الغزير، الحاد، الهادئ، المتوازن مع رؤى المؤلف. للحقيقة، فإنها رواية مرهقة، لإشتمالها إلى جانب عوامل ذكرناها توا، على ازمنة أفلتْ، وانطوت على ذاتها، ولم تعد ربما تعني أحدا، على الرغم من ان البشرية لم تستعد النفاذ بعيدا عن التيارات الفكرية المتداولة، والتي أعيدت صياغتها وتحويرها لمصالح امم على حساب أخرى، و"إنسانية" على حساب "إنسانية" أخرى كذلك. لكنها رواية، وبحكم تقديمها في 2010 للقارئ العربي، تمثل درسا في الأدب، وضبط الافكار ووضعها بشكل متأنٍّ على سكك، وخطوط. فمتى شاء الكاتب التقت، وتماهت وتآمرت. ومتى شاء، انفصلت عن بعضها وتفككت، واصطدمت مشكّلةً ذرى صغيرة أو تلالاً يتسلقها الأسلوب تارة وينزل عنها متزحلقا، بخفة وترقب، تارة أخرى. قد لا تنفذ الراحة إلى ذهن القراء، مع جبله السحري، هدية توماس مان، وقد ينتابنا شعور بضيق في التنفس بالفعل، أو نصاب ونحن نقلب الصفحات، بوسواس مرضي ذي علاقة بالجهاز التنفسي، أو نقول مثلا، "كيف لم نصب بهذا المرض، كم نحن محظوظون". من دون أن نغفل حقيقة كونها رواية، تتوجه إلى العقل مباشرة، لا تعنى بالوصف إلا قليلا، وتهدف إلى استنفار المتناقضات ووضعها من دون أحكام نهائية عليها. هي رواية الفكر، لا الغريزة والعاطفة، وظيفتها تشريح الدماغ أمام صاحبه، من دون مخدر، يصطحبنا إلى غرفها هانز كاستورب، البطل الشاب كإبن خالته المريض وسائر الشخصيات الاخرى. من خلال حوارات تكاد لا تنتهي، يتم وضعنا جانبا، على مسافة بدنية وذهنية، مخافة أن نصاب بعدوى الشخصيات التي لا يخفى على أحد ذهولنا بملكاتها الفكرية. (النهار)</span> |
== الجبل السحري المصدر : وكيبيديا (هو دير ذاوبربرج، في الأصل الألماني) هي رواية توماس مان نُشرت في عام 1924. وتُعتبر أهم رواية للمؤلف و أهم رواية كلاسيكية في الأدب الألماني في القرن العشرين وتم ترجمتها إلى لغات عديدة. بدأ توماس مان كتابة الرواية في عام 1912، بعد زيارة لزوجته في مصحة والد في دافوس. واعتبرها في البداية رواية قصيرة، ولكنها في النهاية أصبحت عمل أكبر من ذلك بكثير. تحكي المسرحية بقاء بطلها الرئيسي، الشباب هانز كاستروب، في مصحة في جبال الألب السويسرية، التي دخلها في البداية فقط كزائر. وقد تم وصف العمل كرواية فلسفية، على الرغم من أن قالبها يناسب رواية التعلم، ويوجد بها تأملات في مواضيع مختلفة، سواء من قبل الراوي والشخصيات (خاصة نابهتا وستمبريني، ومديري تعليم بطل الرواية). وكان الوقت من بين هذه المواضيع وأخذ حيزاً كبيراً لدرجة أن المؤلف نفسه يطلق علي زيترومان "رواية من الوقت"، ولكن أيضاً هناك العديد من الصفحات المخصصة لمناقشة هذا المرض، والموت، وعلم الجمال والسياسة، ألخ. وقد شهدت الرواية صورة كبيرة من الحياة البرجوازية الأوروبية الفاسدة في السنوات التي سبقت الحرب العالمية الأولى. كما ذكر المؤلف في مقدمة الرواية، أنه جاءت الفكرة الأولية لتسمية الرواية بالجبل السحري بعد إقامة زوجته، كاتيا، في مصحة والد في دافوس في عام 1912. وكانت تبلغ تفاصيل حياتها اليومية في المصحة لزوجها في عدة رسائل. زار مان نفسه زوجته خلال الموسم (في مايو ويونيو من ذلك العام)، وكان قادراً على تعريف نفسه في سير عمل المؤسسة. كما كتبت كاتيا نفسها: زارني في دافوس، وكان وصوله شبه وصول هانز كاستروب. ونزل أيضاً من القطار في دافوس دورف وقابلته، كما فعلت مع ابن عمه كاستروب، وزيمسن. ذهبنا إلى المصحة، وهناك تحدث معي أبناء عمه، [...] أشرت له إلى عدة أشياء وصفتها له، وبالفعل، أدرجها في روايته مع تغيير الاسماء. تحليل الرواية</SPAN>عندما أدخل مان زوجته المصحة، اقترح كاستروب أن يظل في المستشفى لفترة من الوقت، لكن مان رفض فكرة. وظهرت نفس الفكرة في رواية تريسترام، 1903، الذي طابعها أنطون كولترخاهان الذي قام بنقل زوجته المريضة إلى مصحة الرئة في الجبال. وهناك تعرف على الكاتب ديتليف سبينيل. وقام بعزف مقطع من أوبرا تريستان وإيزولده على البيانو لريتشارد فاغنر، على الرغم من أن الأطباء قد منعته من أي جهد. في البداية، فكر مان في كتابة رواية قصيرة حول هذا الموضوع تُسمى "نظير روح الدُعابة" عن رواية الموت في البندقية، التي نُشرت في عام 1912، وهي نوع من الدراما الساخرة. وكان هدفه هو نشرها في المجلة الساخرة نويه روندشاو. بدأ كتابة الفصل الأول مباشرة بعد عودته من المستشفى، قاطعاً الرواية بعمل (اعترافات فيليكس كرول المخادع). وسرعان ما أكتشف، أن فمرة القصة التي تدور في رأسه كبيرة، لذلك انتهى الأمر بأنها "قصة قصيرة طويلة". انقطع عمل مان في الرواية من قبل اندلاع الحرب العالمية الأولى. واستأنفه في عام 1920، على الرغم من أنه كان متقطع. من المهم أن نلاحظ أنه خلال عملية أبداع الرواية، وجهات النظر السياسية لمان خضعت لتحول كبير. عند اندلاع الحرب العالمية الأولى، دعمت بشكل صريح العدوانية والقومية الألمانية مع العديد من المنشورات، وأبرزها المحاكمات الغير السياسية، التي نُشرت في عام 1918. في هذا المقال، دافع مان عن التقاليد الألمانية الثقافية، المناقضة للديمقراطيات الغربية. هذا الموقف، جعله في مواجهة مع أخيه، هاينريش مان. منذ عام 1922، بالرغم من ذلك، تصالح مان مع شقيقه، وعمل حزب للديمقراطية في جمهورية فايمر. وأخيراً، نشر مان الرواية في مجلدين، في خريف عام 1924، في دار النشر فيشر. الوصول إلى المصحة</SPAN> وتنقسم الرواية إلى سبعة فصول، وينقسم كل منها إلى عدة أقسام. فالحظة التاريخية التي تنقل الحدث لم تُذكر مُحددة في العمل، على الرغم من أن المؤلف قام بعمل تعليق في مقدمة العمل يقول: [...] في وقت آخر، في الماضي، منذ فترة طويلة، في العالم قبل الحرب العظمى، بدأت أمور كثيرة تظهر معها، لم تبدأ حتى الآن.تبدأ الرواية برحلة قطار لشاب لديه من العمر ثلاثة وعشرين عاماً، يُسمى هانز كاستروب، سافر من هامبورغ إلى دافوس في جبال الألب السويسرية لزيارة ابن عمه زيمسن يواكيم في مصحة بيرجوف الدولية. وصل كاستروب إلى المستشفى مساء الثلاثاء في أوائل أغسطس (لا يظهر التاريخ في الرواية بدقة). يواكيم الذي أعتزم ممارسة المهنة العسكرية، ظل خمسة أشهر في المستشفى ليتلقى العلاج من حالة السل، وحذر كاستروب، عندما ذهب إلى لقائه في المحطة، في المكان الذي كنت تعيش مع شعور زمنية مختلفة تماما يقع. وتوجد هذه مصحة على قمة أحد الجبال ارتفاعه أكثر من 1,600 متر. في البداية، جاء كاستروب إلى المستشفى كزائر لغرفة 34وليس كمريض ثم أُصيب بعد ذلك بمرض اللتو مات الأمريكية وجلس مع ابن عمه واثنين روسيين. اليوم الأول</SPAN>بعد ما حكي توماس أول اتصال بين كاستروب مع المصحة والمقيمين فيها، وضح (في الفصل الثاني) تاريخ العائلة لبطل الرواية، هو الابن الوحيد لعائلة التاجر هامبورغ، بعد وفاة والديه المفاجئ، قام جده بتربيته ثم عمه، القنصل تينابابل. على الرغم من أنه لديه حالة إقتصادية جيدة بفضل ميراثه من الأسرة، قد انهى دراسته في الهندسة البحرية وبدء في ممارسة مهنته. عند وصول، كاستروب أعتزم البقاء ثلاثة أسابيع في المستشفى لزيارة ابن عمه، قبل أن يذهب للعمل في بناء سفينة توندر وويلمس. وفي ليلة وصوله، ألتقى أحد الأطباء في المستشفى، وهو الدكتور كاركوفيسكي. ويخصص كليا الفصل الثالث من الرواية ليحكي بدقة اليوم الأول لكاستروب في مصحة بيرجوف الدولية. وقد انزعج قليلاً من الضوضاء الصاخبة لزواج الروسي الموجود في الغرفة المجاورة، ذهب كاستروب لتناول الإفطار مع ابن عمه في غرفة الطعام في تمام الساعة الثامنة. كانت غرفة الطعام كبيرة، وواسعة، والأضاءة قوية، وبها سبع موائد، كل مائدة يمكن أن يجلس عليها عشر أشخاص. دعا يواكيم هانز وزملائه على مائدته، على الرغم من أنه لا يعير ذلك اهتماماً. يقول كاستروب انه بدأ يلاحظ اثنين من الأعراض الغريبة منذ أن كان في المستشفى: فكان لديه شعور غريب بالحرقان في الوجه، ولم يستطع تميز طعم السيجار أثناء التدخين (خاصة السيجار ذات العلامة التجارية ماريا مانشيني). كانت المحادثة بين ابني العم تدور حول موضوع الموت، ولكن توقفت بسبب وصول شخصية جديدة، لودوفيكو ستمبريني، وهو كاتب إيطالي من بادوا، معجبا بكاردوتشي، الذي يقرأ له ترنيمة الشيطان. ظهور ستمبريني فجأة، جعل هناك "مزيج من اللامبالاة والسحر"، جعل كاستروب يُفكر في تلك المحادثة. فكانت مليئة بالاقتباسات الأدبية، مع إشارات إلى الأوبرا، والناي السحري، والشاعر اللاتيني فيرجيل، والأساطير اليونانية. مع مرور الوقت، أصبح ستمبريني، ماسوني، مدافعاً متحمساً للديمقراطية والإنسانية والتقدم، وأصبح في نهاية المطاف مغيرا من طريقة فكر معلمه كاستروب في مسائل الفلسفة والسياسة.عندما خروج كاستروب من الغرفة، وتقدم إلى مدير المصحة، الدكتور بيرنس الذي لاحظ أثناء محادثته معه أعراض فقر الدم. ثم ذهب كاستروب وابن عمه ليتجولوا حول المستشفى، وكان معهم مجموعة من الشباب والبنات الموجودين في المصحة، كما هو موضح في وقت لاحق في "الجمعية الوسطى للرئة" من قبل زيميسن. وكان هناك فتاة في المجموعة تصفر لكاستروب، تسمى هرميني كلفيلد، مريضة باسترواح الصدر. بعد ذلك عاد ابناء عمه الاثنان بعد تلقي فترة العلاج في المصحة لقضاء فترة النقاهة، وقد استمتع كاستروب بقضاء تلك الفترة في المستشفي لمعرفة تفاصيل المكان. وكانوا بتحدثون عن طبيعة الزمن، حتى حان الوقت لتناول طعام الغداء. بعد الانتهاء من ذلك، أخذوا ركوبة جديدة، ولكن هذه المرة كانت إلى القرية، لقضاء فترة الراحة هناك. أثناء الغذاء، ظهرت شخصية روسية جديدة، كلودي تشاوشات، الذي جذب انتباه كاستروب بعاداتهم السيئة في السلام. و يأتي، بعد ذلك، السيد ألبين في حين يرقد كاستروب، بطل الرواية الذي يُصاب بمرض غير قابل للشفاء، على كرسي إسترخاء في شرفة الغرفة الخاصة به، الذي أعجبته فكرة الانتحار أمام مجموعة من السيدات في الحديقة. أول ثلاث أسابيع. ستمبريني وكلودي تشاوشات.</SPAN>خلال العشاء، عاد كاستروب من جديد إلى كلودي تشاوشات. ثم دخل مرة أخرى في محادثة مع ستمبريني الذي عمل مستشاراً له قبل مغادرة المستشفى. لم يأخذ بطل الرواية، الذي هو متعب جدا، كلام الإيطالي على محمل الجد. بعد فترة قصيرة خلد إلى النوم. وفي أحلامه، ربط بين الأسخاص الذين قابلهم في المصحة وبين طفولته. يصف الفصل الرابع من الرواية حياة كاستروب في المصحة لمدة أسبوعين ونصف تقريبا. وكان هنا شخصيتين لها أهمية خاصة في هذا الفصل هما: ستمبريني وكلودي تشاوشات. خلال الأيام التي تلت دخوله إلى مصحة بورجوف الدولية، وتحدث بطل الرواية في كثير من الأحيان مع ستمبريني، وكان يحدثه عن والده، الذي كان من الشخصيات المشهورة، وعن جده، جوسيبي ستمبريني، الذين شاركوا في ثورة 1830. وعرض أيضاً كاستروب أفكار الشخص الإيطالي عن المرض، والموسيقى والخطر. كان يبدأ كاستروب الحديث عن المرض، بشكل عشوائي إلى حد ما، عندما يؤكد أن المرض لديه شئ من النبل. لكن ستمبريني تنفي بشدة ذلك الكلام، وشرح وجهة نظره، التي تنص على أن الفكرة التي أعرب عنها كاستروب هي، في حد ذاتها، غير صحية وغامضة. أما بالنسبة للموسيقى، فكانت آراء ستمبريني صادمة جدا لكاستروب: على الرغم من انه يتحدث عن "قضية أخلاقية"، ألا أنه كان يرى أن الوقت يعطي الحياة، والروح والقيمة "، ويقول أيضاً أنه لديه بالشعور بالكراهية اتجاه السياسة. في المحادثة الثالثة، عبر عن إعجابه العميق بجده الثوري وحدد بوضوح رؤيته للعالم قائلاً: [...] العالم ينطوي على صراع بين مبدأين، السلطة وللقانون، الحرية والاستبداد، الخرافة والمعرفة، ومبدأ الحفاظ ومبدأ التقدم لا يمكن وقفهما. ويمكن تحديد واحد من حيث المبدأ الشرقي، والآخر من حيث المبدأ الأوروبي، وكانت أوروبا أرض النقد والتمرد والنشاط لتحويل العالم، بينما تجسد القارة الآسيوية الجمود والاسترخاء. على الرغم من سحر الكلمات التي قالها ستمبريني، لم يقتنع بها بطل الرواية تماما، بل وأحيانا يقول عن وجهات نظره تبدو سخيفة. وقد عارض ستمبريني شخصية جده، بحب القيم الإيجابية أكثر من المحافظة. خلال هذه الفترة، بدأ كاستروب أيضا أن يشعر باهتمام اتجاه كلودي تشاوشات، وبالفعل في اليوم الأول لفت انتباهه ضجيجها. كلودي هي امرأة روسية تبلغ من العمر 28 عاما، متزوجة من رجل أعمال في داغستان، وعاشت وحيدة لمدة عام في المصحة. سلوكيات تاعملها لفتت انتباه كاستروب، والتي كانت تذكره بسلوكيات زميل سابق له في المدرسة، بريبيزلاف هيب. ووقع كاستروب في غرام كلودي، على الرغم من انه لا تجرؤ على الاعتراف بهذا ولا يجرؤ على التحدث إليها. كانت مدام تشاوشات تجلس في غرفة الطعام في مكان بعيد قليلاً عن كاستروب، والتي في الرواية تسمى "مائدة الروس المميزة". كان أول أثنين من إقامة كاستروب في المصحة، يعود فيه مرهق بشكل غريب بعد المشي، وحضر محاضرة للدكتور كوركوفيسكي، وضح فيها نوعية هذا المرض وأوضح أيضاً أن الحالة النفسية تلعب دوراً مهماً في الشفاء منه وكان هناك جزء من أفكاره تتشابه مع فرويد. وعندما اقترب وقت خروجه من المستشفي، شعر كاستروب ببرودة في جسمه وأكتشف أنه مصاب بحمى. وقبل مرافقة ابن عمه لمكتب الدكتور بيرنس، وكشف على حالة الرئة لديه وطلب منه البقاء في السرير لمدة ثلاثة أسابيع. لذلك، كان يجب على كاستروب البقاء في مصحة بيرجوف الدولية لفترة غير محددة، ولكن من المفترض أن تكون طويلة جداً. |
Thomas Mann was born in 1875 in Lubeck, of a line of prosperous and influential merchants. Mann was educated under the discipline of North German schoolmasters before working for an insurance office aged nineteen. During this time he secretly wrote his first tale, Fallen, and shortly afterwards he left the insurance office to study art and literature at the University of Munich. After a year in Rome he devoted himself exclusively to writing. He was only twenty-five when Buddenbrooks, his first major novel, was published. Before it was banned and burned by Hitler, it had sold over a million copies in Germany alone. His second great novel, The Magic Mountain, was published in 1924 and the first volume of his tetralogy Joseph and his Brothers in 1933. In 1929 he was awarded the Nobel Prize for Literature. In 1933 Thomas Mann left Germany to live in Switzerland. Then, after several previous visits, in 1938 he settled in the United States where he wrote Doctor Faustus and The Holy Sinner. Among the honours he recieved in the USA was his appointment as a Fellow of the Library of Congress. He revisited his native country in 1949 and returned to Switzerland in 1952, where The Black Swan and Confessions of Felix Krull were written and where he died in 1955. |
Thomas Mann Life</SPAN>(6 June 1875 – 12 August 1955) was a German novelist, short story writer, social critic, philanthropist, essayist, and 1929 Nobel Prize laureate, known for his series of highly symbolic and ironic epic novels and novellas, noted for their insight into the psychology of the artist and the intellectual. His analysis and critique of the European and German soul used modernized German and Biblical stories, as well as the ideas of Goethe, Nietzsche, and Schopenhauer. Mann was a member of the HanseaticMann family, and portrayed his own family in the novel Buddenbrooks. His older brother was the radical writer Heinrich Mann, and three of his six children, Erika Mann, Klaus Mann and Golo Mann, also became important German writers. When Hitler came to power in 1933, Mann fled to Switzerland. When World War II broke out in 1939, he emigrated to the United States, whence he returned to Switzerland in 1952. Thomas Mann is one of the best-known exponents of the so-called Exilliteratur. Mann was born Paul Thomas Mann in Lübeck, Germany, and was the second son of Thomas Johann Heinrich Mann (a senator and a grain merchant), and his wife Júlia da Silva Bruhns (a Brazilian of partial German ancestry who emigrated to Germany when seven years old). Death</SPAN>His mother was Roman Catholic, but Mann was baptised into his father's Lutheran faith. - Mann's father died in 1891, and his trading firm was liquidated. - The family subsequently moved to Munich. Mann attended the science division of a Lübeck Gymnasium (school), then spent time at the Ludwig Maximillians University of Munich and Technical University of Munich[1] where, in preparation for a journalism career, he studied history, economics, art history and literature. He lived in Munich from 1891 until 1933, with the exception of a year in Palestrina, Italy, with his novelist elder brother Heinrich. Thomas worked with the South German Fire Insurance Company 1894–95. His career as a writer began when he wrote for Simplicissimus. Mann's first short story, "Little Mr Friedemann" (Der Kleine Herr Friedemann), was published in 1898. Despite his evident homosexual longings, Mann fell in love with Katia Pringsheim, daughter of a wealthy, secular Jewish industrialist family, whom he married in 1905. She later joined the Lutheran faith of her husband. The couple had six children.[2] In 1929, Mann had a cottage built in the fishing village of Nidden (Nida, Lithuania) on the Curonian Spit, where there was a German art colony, and where he spent the summers of 1930–32 working on Joseph and His Brothers. The cottage now is a cultural center dedicated to him, with a small memorial exhibition. In 1933, while traveling in the South of France, Mann heard from Klaus and Erika in Munich that it would not be safe for him to return to Germany. The family (except the two oldest children) emigrated to Küsnacht, near Zurich, Switzerland, but received Czechoslovak citizenship and a passport in 1936. He then emigrated to the United States in 1939, where he taught at Princeton University. In 1942, the Mann family moved to Pacific Palisades, in west Los Angeles, California, where they lived until after the end of World War II. On 23 June 1944 Thomas Mann was naturalized as a citizen of the United States. In 1952, he returned to Europe, to live in Kilchberg, near Zurich, Switzerland. He never again lived in Germany, though he regularly traveled there. His most important German visit was in 1949, at the 200th birthday of Johann Wolfgang von Goethe, attending celebrations in Frankfurt am Main and Weimar, as a statement that German culture extends beyond the new political borders. In 1955, he died of atherosclerosis in a hospital in Zurich and was buried in Kilchberg. Many institutions are named in his honour, for instance the Thomas Mann Gymnasium of Budapest. |
بول توماس مان (بالألمانية: Thomas Mann) هو أديب ألماني ولد في 6 يونيو 1875 وتوفي في 6 أغسطس 1955 في زيورخ. تحصل على جائزة نوبل في الأدب لسنة 1929. نشأة توماس مان</SPAN>لمان العديد من الروايات الشهيرة، مثل موت في البندقية، والتي قام لوتشانو فيسكونتي سنة 1971 بتحويلها لفيلم حمل نفس الاسم. ولد الكاتب توماس مان بمدينة لوبيك الألمانية الواقعة على شاطيء بحر البلطيق. كان أبوه من كبار تجار الغلال، وتبوأ منصب عمدة لوبيك مرتين، فضلا على أنه كان عضوا في مجلس الشيوخ. أما أم توماس، فكانت ابنة أحد أصحاب المزارع الكبرى في البرازيل، وكانت تجري في عروقها الدماء البرتغالية الممتزجة بالدماء الألمانية وأخيه الكبير هاينريش مان هو أيضا أديب روائي كره توماس مان المدرسة ولم يحصل على شهادة الثانوية، وأثناء دراسته كان يستمد متعته من المسرح الصغير الذي أقامه إخيه الكبير في البيت وأقبل على قراءة حكايات هانز كريستيان أندرسون، وأساطير هوميروس. وما أن بلغ توماس الخامسة عشر من عمره حتى توفى أبيه وإضطرت اسرته إلى غلق المؤسسة التجارية التي تركها، وإلى بيع المنزل بما فيه من أثاث. ونزحت الأم الأرملة بأولادها الصغار إلى مدينة ميونخ، بينما بقى توماس مع أخيه هاينريش ليستكمل دراسته في لوبيك. وفي تلك الفترة بدأ توماس بنظم الشعر العاطفي وتقليد جوته وشيلر وهاينه. وعند بلوغه التاسعة عشرة من عمره، نزح هو الآخر لميونخ، حيث توجه للدراسة في الجامعة التقنية، وحصل على عمل بإحدى شركات التأمين ومارس الصحافة في مجلة أسبوعية كان يصدرها أخوه. وبعد ذلك بعامين سافر مع أخيه إلى إيطاليا حيث مكث فيها عامين، وهناك بدأ كتابة أول رواية له بعنوان "آل بودنبركس". في الثاني عشر من كانون الأول/ ديسسمبر من سنة 1929 تلقى توماس مان خبرا سارا من ابنته إليزابيث وولده مايكل عن طريق رسالة تلغراف تفيد بأن والدهما حاز على جائزة نوبل للأدب. لكن الأديب الألماني أخذ الأمر بهدوء تام وأجاب بطريقة متكبرة: "كنت انتظر ذلك." وقد قدم الكاتب الألماني الشهير هذه الجائزة إلى شعبه بعبارة "سأقدم هذه الجائزة العالمية التي تحمل بالصدفة اسمي لشعبي ولبلدي." وكانت الرواية الأولى الرائعة للكاتب الشهير السبب المباشر في منحه هذا الشرف العظيم. فقد تم نشرها للشاب المنحدر من عائلة ألمانية كبيرة والمولود في مدينة لوبيك عندما كان عمره 26 عاما. ويعتبر الكتاب والذي يحكي قصة عائلة بودنبروكس Buddenbrooks لتوماس مان من أشهر الكتب قراءة ومبيعا، حيث كانت هذه الرواية بمثابة اعتراف أدبي له. ويذكر أنه تم حتى اليوم بيع أكثر من أربعة ملايين نسخة منها باللغة الألمانية وحدها. من ناحية أخرى فإن كتب توماس مان ترجمت لأكثر من 40 لغة. يتيم الاب لكنه انفصل عن امه ايضا بعد موت ابوه حيث سافرت هي الى سويسرا بينما ظل هو مع اخاه لاستكمال دراسته وحتى سن 19. - حاصل على جائزة نوبل وواضح انه انهيار العائلة بعد موت والده له علاقة مباشرة بقدراته الاستثنائية رغم انه لم كمل دراسته. له اكثر من رائعه ...مكرر.. يتيم الاب ي سن 16 . |
India, (c 500 BC) The Mahabharata" is one of the two major Sanskrit epics of ancient India. It is of immense importance to the culture of the Indian subcontinent, and is a major text of Hinduism. Its discussion of human goals (artha or purpose, kama or pleasure, dharma or duty, and moksha or liberation) takes place in a long-standing tradition, attempting to explain the relationship of the individual to society and the world (the nature of the 'Self') and the workings of karma. == The Mahabharata" is some 3,500 years old and is the longest poem in any language. It is one of the founding epics of Indian culture and, with its mixture of cosmic drama and profound philosophy (one small section forms the Bhaghavad Gita) it holds aunique place in world literature. In this drastically shortened prose rendering, Narayan uses all his extraordinary talents to convey to a modern reader why this is such a great story. Filled with vivid characters, obsessed with the rise and fall of gods, empires and heroes, Narayan's "Mahabharata" is an enormously enjoyable experience and the perfect introduction to the otherwise bewildering Indian cosmology == The Mahabharata (Sanskrit Mahābhārata महाभारत, IPA: [məɦaːˈbʱaːrət̪ə]) is one of the two major Sanskrit epics of ancient India, the other being the Ramayana.[1]Besides its epic narrative of the Kurukshetra War and the fates of the Kauravas and the Pandava princes, the Mahabharata contains much philosophical and devotional material, such as a discussion of the four "goals of life" or purusharthas (12.161). Among the principal works and stories that are a part of the Mahabharata are the Bhagavad Gita, the story of Damayanti, an abbreviated version of the Ramayana, and the Rishyasringa, often considered as works in their own right. Traditionally, the authorship of the Mahabharata is attributed to Vyasa. There have been many attempts to unravel its historical growth and compositional layers. The oldest preserved parts of the text are not thought to be appreciably older than around 400 BCE, though the origins of the story probably fall between the 8th and 9th centuries BCE.[2] The text probably reached its final form by the early Gupta period (c. 4th century).[3] The title may be translated as "the great tale of the Bhārata dynasty". According to the Mahabharata itself, the tale is extended from a shorter version of 24,000 verses called simply Bhārata.[4] The Mahabharata is the longest Sanskrit epic.[5] Its longest version consists of over 100,000 shloka or over 200,000 individual verse lines (each shloka is a couplet), and long prose passages. About 1.8 million words in total, the Mahabharata is roughly ten times the length of the Iliad and Odyssey combined, or about four times the length of the Ramayana.[6][7] W. J. Johnson has compared the importance of the Mahabharata to world civilization to that of the Bible, the works of Shakespeare, the works of Homer, Greek drama, or the Qur'an.[8] The epic is traditionally ascribed to the sage Vyasa, who is also a major character in the epic. The first section of the Mahabharata states that it was god Ganesha who, at the request of Vyasa, wrote down the text to Vyasa's dictation. Ganesha is said to have agreed to write it only on condition that Vyasa never pause in his recitation. Vyasa agreed, provided Ganesha took the time to understand what was said before writing it down. SynopsisThe epic employs the story within a story structure, otherwise known as frametales, popular in many Indian religious and non-religious works. It is recited to the King Janamejaya who is the great-grandson of Pandava prince Arjuna, by sage Vaisampayana, a disciple of Vyasa. The recitation of Vaisampayana to Janamejaya is then recited again by a professional storyteller named Ugrasrava Sauti, many years later, to an assemblage of sages performing the 12 year long sacrifice for King Saunaka Kulapati in the Naimisha forest. Jaya, the core of Mahābhārata is structured in the form of a dialogue between Kuru king Dhritarashtra and Sanjaya, his advisor and chariot driver. Sanjaya narrates each incident of the Kurukshetra War, fought in 18 days, as and when it happened. Dhritarāshtra sometimes asks questions and doubts and sometimes laments, knowing about the destruction caused by the war, to his sons, friends and kinsmen. He also feels guilty, due to his own role, that led to this war, destructive to the entire Indian subcontinent. In the beginning, Sanjaya gives a description of the various continents of the Earth, the other planets, and focuses on the Indian Subcontinent and gives an elaborate list of hundreds of kingdoms, tribes, provinces, cities, towns, villages, rivers, mountains, forests, etc. of the (ancient) Indian Subcontinent (Bhārata Varsha). He also explains about the military formations adopted by each side on each day, the death of each hero and the details of each war-racings. Some 18 chapters of Vyasa's Jaya constitutes the Bhagavad Gita, the sacred text of the Hindus. Thus, this work of Vyasa, called Jaya deals with diverse subjects like geography, history, warfare, religion and morality. According to Mahabharata itself, Vaisampayana's Bharata expanded on the story, with Vyasa's Jaya embedded within it. Ugrasrava eventually composed the final Mahabharata, with both Vyasa's Jaya and Vaisampayana's Bharata embedded within the epic. .[33] The core story of the work is that of a dynastic struggle for the throne of Hastinapura, the kingdom ruled by the Kuru clan. The two collateral branches of the family that participate in the struggle are the Kaurava and the Pandava. Although the Kaurava is the senior branch of the family, Duryodhana, the eldest Kaurava, is younger than Yudhisthira, the eldest Pandava. Both Duryodhana and Yudhisthira claim to be first in line to inherit the throne. The struggle culminates in the great battle of Kurukshetra, in which the Pandavas are ultimately victorious. The battle produces complex conflicts of kinship and friendship, instances of family loyalty and duty taking precedence over what is right, as well as the converse. The Mahabharata itself ends with the death of Krishna, and the subsequent end of his dynasty and ascent of the Pandava brothers to heaven. It also marks the beginning of the Hindu age of Kali (Kali Yuga), the fourth and final age of mankind, in which great values and noble ideas have crumbled, and man is heading toward the complete dissolution of right action, morality and virtue. Arshia Sattar states that the central theme of the Mahabharata, as well as the Ramayana, is respectively Krishna's and Rama's hidden divinity and its progressive revelation. |
Mahabharata introduction...It has been called the national epic of India, and it is that, in very much the same sense that the Iliad is the national epic of Classical Greece. The Mahabharata is the story of a great war that ended one age and began another. The story has been passed down to us in a classical canon of Sanskrit verses some 100,000 stanzas long; that's about 12 times the length of the Western Bible. The best scholarly evidence indicates that the earliest layers of the epic were composed between 2500 and 3000 years ago. The text had reached pretty much its present form by about 300-400 C.E. Mahabharata has also been called the Hindu bible. It is important at the outset to recognize that epic and bible are both Eurocentric terms. The former implies the kind of single-minded focus on the hero and his deeds that characterizes the stories that we Europeans learned as epics in our schooling. And the latter term implies a certain iconic status for the book in its society; our bible is not something we know so much as it is something we swear on. None of that is particularly true for the Mahabharata, although it is not completely false either. It just misses the point. Epic and bible together imply an absolute division between the sacred and the profane - one pure fable and the other Holy Truth - that simply doesn't exist in the Hindu vision. Our Eurocentric minds, trained in a Jahwist tradition of good and evil, true and false, demand that the story go into one slot or the other, and if it is too big, then we will reduce it to fit. The Hindu mind, I think, rather than force the story into any single category, conceives a story big enough to encompass all categories. The Mahabharata itself says it quite positively. What is found herein may also be found in other sources, The Mahabharata contains virtually all the lore and legend of the Classical Hindu Tradition - which is also, in typical Hindu defiance of simple-minded historicity - very much a living tradition. Here are the great creation stories - Manu's flood, the churning of the milk ocean, the descent of the Ganges. Here are the favorite myths and fairy tales. Here are the jokes. Here are the codes of law - moral, ethical, natural. One of the best things about the Mahabharata is its wonderful richness of episode and detail. What is not found herein does not matter. But Mahabharata is not a random collection of tales, like the Medieval gestes (to further prove the habit of thinking Eurocentrically). Every digressive bit of the Mahabharata is there to shed light on a central story. The core event of that story is the great battle that was fought on the field of Kurukshetra between the five sons of King Pandu and their allies on the one side and the hundred sons of King Dhritarashtra, with their allies, on the other side. The battle was the culmination of a long history of struggle and diplomatic maneuvering, and it involved virtually every tribal king and every powerful city-state in Central and Northern India at the time. It was a tragic war, that pitted brothers against brothers, sons against fathers and uncles, brave noble men against brave noble men. And it was devastating. Nearly all of the best men died in the long battle. The Pandavas, the sons of King Pandu, survived, but there was no victory, for the war had destroyed the world that they knew, and the emptiness of what they had won colored the rest of their lives. Now to say that the Mahabharata is the story of a great battle is to say that Hamlet is the story of an unsuccessful usurpation, or that Moby Dick is the story of a whale hunt. Hindu cosmology is sweeping, and the story of the Mahabharata war has cosmological significance, in that it marks the end of one yuga and the beginning of another. There are four yugas in every great cycle of existence, each one diminished from the one before. The yuga that ended with the Mahabharata war was the dvapara yuga - the age of heros, during which noble values still prevailed and men remained faithful to the principles and tasks of their castes. The age that follows the battle is the Kali yuga, the last age of the world; in it, all values are reduced, law becomes fragmented and powerless, and evil gains sway. We live in the Kali yuga. The breadth of its vision is one of the things that makes the Mahabharata the best story I know. But there are other reasons. Mahabharata has a riveting plot and a compelling dramatic structure. Its characters are complex and real, with depth of personality that is unmatched in any other epical or biblical story I have heard. Finally, I have found the Mahabharata to be full of wisdom. In the next few minutes, I am going to try to give you a sense of how the Mahabharata story goes. Since the story has cosmic significance, its ultimate beginnings are lost in the mists of time and the minds of unknowable immensities; a wealth of family histories, myths, and fables lead up to the events that I will tell you about. I will jump into the story at a point where the succession to the kingship had come into question |
المهابهارتا (ديفانغارية: महाभारत) واحدة من الملحمتين الكُبريين المكتوبتين بالسنسكريتية في الهند القديمة - الأخرى رامايانا -. الملحمة جزء من الإيتيهاسا الهندوسية - التاريخ الهندوسي - وتُشكل جزءاً هاماً من الميثولوجيا الهندوسية. تشكل المهابهارتا جزءاً هاماً من ثقافة شبه القارة الهندية، وهي نصٌ رئيسي من نصوص الهندوسية. أحداثها محاولة لمناقشة الأهداف الإنسانية (أرثا أو الغرض، كاما أو المتعة، دارما أو الواجب، موكشا أو التحرر) ضمن تقليد راسخ يحاول تفسير العلاقة بين الفرد والمجتمع والعالم، وطبيعة الذات، وأعمال الكارما. يعني العنوان: حكاية سلالة بهارتا العظيمة. ووفقاً للمهابهارتا نفسها، فإنها قد جاءت من نصٍ أقصر اسمه بهارتا يتكون من أربعة وعشرين ألف سطرٍ شعري.[1] تقليدياً، يُنسب تأليف المهابهارتا إلى فياسا. وكانت هُناك محاولات لكشف تطورها التاريخي وطبقات التأليف فيها. يعود تاريخ طبقاتها الأولى إلى المرحلة الفيدية المتأخرة (القرن الثامن قبل الميلاد وغالباً فإنها قد اتخذت شكلها النهائي في المرحلة الغوبتية (القرن الرابع الميلادي).[2] المهابهارتا أطول قصيدة ملحمية في العالم باحتوائها على أربعة وسبعين ألف سطر شعري وقطع نثرية طويلة، ووجود مليون وثمانمائة ألف كلمة فيها.[3] تقريباً، يبلغ حجمها عشرة أضعاف حجم الإلياذة والأوديسة مجتمعتين، وتقريباً يبلغ حجمها خمسة أضعاف الكوميديا الإلهية، وأربعة أضعاف الرمايانا. يُدعى أنه لا تُوجد ملحمة أطول منها باستثناء الملحمة التبتية ملحمة الملك جيسار، والملمة القرغيزية: ملحمة ماناس. معنى التسمية تعني كلمة "مهابهاراتا" الملك العظيم بهاراتا. وتتحدّث القصيدة عن المنافسات والنزاعات والمعارك التي دارت بين الكاورافاس والباندافاس، وهما فرعان من أسرة بهاراتا التي كانت تحكم في ذلك الوقت. ينحدر الكاورافاس من دريتاراشترا الأب الأول لهم والذي كان أعمى، والذي حال فقدان بصره دون استلامه الحكم، واعتلى الحكم اخيه بادو, الذي ينحدر منه الباندافاس. تنازل باندو عن العرش فيما بعد ليصبح راهبًا متدينًا، وتولى دريتاراشترا المملكة بدلا عنه. نشأ أبناء دريتاراشترا، الكاورافاس، وأبناء عمهم باندو الخمسة معًا، ولكن المنافسات كانت تحتدم دائمًا بين الأسرتين. انقلبت هذه المنافسة إلى استياء شديد في الأمور التي تتعلق بمن سوف يرث العرش.وبعد نزاع مرير تمّ إرسال أبناء العمومة الباندافاس إلى المنفى. تواصل القصيدة وصف مغامراتهم الكثيرة، ومن ضمنها إقامتهم في بلاط الملك دوروبادا. وهناك تزوج كل من الأخوين المنفيين ابنة الملك التي كانت تعرف باسم دراوبادي. وخلال فترة المنفى قابل الباندافاس كرشنا واعترفوا به فيما بعد تجسيدًا لمعبودهم فشنون الذي ساعد بقوته ونصائحه في تقويتهم في معاركهم التالية ضد الكاورافاس. بعد رجوع الباندافاس من المنفى اقتسموا المملكة مع أبناء عمهم الكارافاس، ولكن ذلك لم يحقق سلامًا دائمًا. لعب أكبر الأخوين الباندافا ويودهشترا النرد مع أحد الكاورافا والذي كان يطلق عليه اسم دوريودانا. ولكن لقي دوريودانا عونًا من عمه شاكوني وكان دائمًا يستعمل الزهر المشحون. وبسبب ذلك فَقَد يودهشترا كل شيء بما في ذلك زوجته دراوبادي. ومرة أخرى أجبر الباندافاس على الذهاب إلى المنفى. وامتدت محنتهم حتى معركة كوروكشيترا الكبرى التي نشبت بين عامي 850 و650ق.م. ويقال ان مكان المعركة كان بالقرب من عاصمة الهند الحالية دلهي على الأغلب. قُتِل كل أمراء الكاورافاس في هذه المعركة وبذا أصبح يودهشترا ملكًا، واستمّر في حكمه حتى شعر أنه قد أتّم مهمته في الحياة. وهنا تنازل عن العرش وبدأ رحلة الصعود إلى السماء، هو وإخوته الباندافاس الآخرون وزوجتهم دراوبادي. وقد رافقهم في هذه الرحلة كلب، كان يمثل معبودهم دارما، وهو إله الواجب والقانون الأخلاقي في الأساطير الهندية. وبعد مغامرات عديدة اتحد الباندافاس مرة أخرى في السماء في نهاية المطاف. وتشكل هذه القصة عن الباندافاس وأبناء عمهم، الموضوع الرئيسي للمهابهاراتا، ونحو ربع القصيدة. وتتخلل القصة كثير من الحكايات الأخلاقية والأساطير والطرائف المليئة بالتعاليم الدينية والمبادئ الفلسفية الهندية. كما تشتمل أيضًا على مقاطع عن فن الحكم والحكومة الصالحة، وتحتوي المهابهاراتا كذلك على عدد من القصص الشعبية الأخرى، بما في ذلك قصة نالا ود أمايانتي، وقصة سافتري وساتياوان، وقصة راما، وقصة شاكونتالا. وتقدم معركة كوروكشتيرا فرصة لدراسة ونقاش الإستراتيجية العسكرية، ولكن الفكرة الأساسية للمهابهاراتا تتعلق بالواجب الأخلاقي والسلوك القويم من وجهة النظر الهندية. وقد أتاح الصراع الطويل والمعقد الذي مزّق أسرة بهاراتا الملكية الفرصة لبيان الواجبات والسلوك المتوقع للملك. كما أنها أيضًا تبيّن مثاليات السلوك للرعايا والجند ورهبان الدين والناس الذين يعانون من المحن والويلات. التاريخيعود تاريخ الملحمة إلى (القرن الخامس قبل الميلاد)تقريبا، ولكن من الأرجح أن فياسا قد جمع موادها جمعا، وأن الملحمة لم تتخذ شكلها الحاضر إلا حوالي العام 400 للميلاد.جرى التقليد على اعتبار العالِم القديم فياسا هو مؤلِّف المهابهاراتا، ولكنَّ الأرجح أنه جمعها. فالملحمة تبدو كمجموعة كتابات لمؤلفين عديدين عاشوا في أزمنة مختلفة فالأجزاء القديمة يرجع عمرها في الغالب إلى نحو 2500 عام، بينما يمكن تتبع بعضها إلى وقت متأخر يرجع إلى عام 500م. تطّورت أهمية كرشنا في التفكير الهندوسي بصفته إلهًا رئيسيًا في هذه الملحمة في الفترة بين 200 ق.م و 200م. ونتيجة لذلك يمكن استخدام المهابهاراتا لتتبع انتشار وتطّور الفكر الفشنافي نسبة إلى الإله فشنو، في الهندوسية. وقد صار الإله فشنو معبودًا ذاتيًا لعابديه عبر ظهوره في صورة كرشنا، الناصح والصديق للأمير أرجونا في المهابهاراتا. وتوجد اليوم نحو ألف وثلاثمائة مسودة للمهابهاراتا تختلف عن بعضها اختلافًا كبيرًا. وكلها يُظهر الملحمة في شكلها المتأخر لأن أقدمها يرجع إلى القرن الخامس عشر الميلادي. وتعتبر ملحمة مهابهاراتا أحد أهم أثرين يزهو بهما الأدب الهندي القديم إلى جانب ملحمة رامايانا. وتشمل ملحمة (مهابهاراتا) على مئتي ألف بيت اي ما يعادل حوالي سبعة أضعاف أبيات ملحمتي الإلياذة والأوذيسة مجتمعتين, وأشهر الإضافات إلى المهابهاراتا هي البجافادجيتا الموجودة في الجزء السادس، وهي الآن أكثر النصوص الهندوسيةالمقدسة شهرة. تحكي البجافادجيتا كيف أن أرجونا، الأمير الثالث للباندافا، كانت له شكوك وهواجس عما إذا كان يتعين عليه محاربة بني عمومته الكاورافاس أو لا. وقد قام كرشنو أو كرشنا متحدثًا باسم سلطة الإله فشنو في إقناعه أن عمله عادل. بعد ذلك كانت مهارة أرجونا العسكرية عاملاً حاسمًا لانتصار الباندافا. وتشكل تعاليم البجافادجيتا جوهر الهندوسية الحديثة. وهناك نسخة أتت لاحقا معروفة للمهابهاراتا هي الهاريفامشا, التي تصف خَلْق العالَم، وتعطي سلسلة نسب لفشنو، وتتحدث عن مغامرات كرشنا في طفولته بصفته مجسدًا لفشنو. تنتهي الهاريفامشا نهاية قاتمة بانحطاط الإنسانية بسبب الطريقة التي يُفسد بها الإنسان العالم ويلوثه. ومثلها مثل الجزء الرئيسي من المهابهاراتا فإن الهاريفامشا هي مجموعة كتـابات لمؤلفين عديدين. وقد قدمت القصة الرئيسية للمهابهاراتا والأساطير المُستمدة منها مصدرًا مثمرًا للمسرحية والفن والنحت والشعر والنثر الهندي. وساهمت الملحمة، من عدة أوجه، في إثراء الثقافة والعقيدة الهندوسية. نبذةلم يكن موضوع الملحمة الأساسي مقصوداً به الإرشاد الديني بالمعنى الدقيق للكلمة، لأنهارتروي قصص عن العنف والمقامرة والحروب، يقدم الجزء الأول من الملحمة في بداية قصيدة "شاكونتالا" (التي أريد لها أن تكون بطلة في أشهر مسرحية هندية) وابنها القوي (بهارفا) ؛ الذي من أصلابه جاءت قبائل (بهاراتا العظيم) (أي الماهابهاراتا) وقبائل كورو وباندافا التي تتألف من حروبها الدموية سلسلة الحكاية ولو أنه كثيراً ما تخرج الحكاية عن موضوعها لتعرج على موضوعات أخرى ؛ فالملك "يوذسشيرا" - ملك البندافيين - يقامر بثروته حتى تضيع كلها، ثم بجيشه وبمملكته وبإخوته وأخيراً بزوجته "دراوبادي" وكان في هذه المقامرة يلاعب عدواً له من قبيلة كورو، كان يلعب بزهرات مغشوشة، وتم الاتفاق على أن يسترد الباندافيون مملكتهم بعد إثني عشر عاماً يتحملون فيها النفي من أرض وطنهم وتمضي الإثنا عشر عاماً، ويطالب الباندافيون أعداءهم الكوريين برد أرضهم، لكن لا جواب، فتعلن الحرب بين الفريقين ويضيف كل فريق إلى نفسه حلفاء حتى تشتبك الهند الشمالية كلها تقريباً في القتال وتظل الحرب ناشبة ثمانية عشر يوماً، وتملأ من الملحمة خمسة أجزاء، وفيها يلاقي الكوريون جميعا مناياهم، كما يقتل معظم الباندافيين فالبطل (بهشما) وحده يقتل مائة ألف رجل في عشرة أيام، ويروي لنا الشاعر الإحصائي أن عدد من سقط في القتال قد بلغ عدة مئات من ملايين الرجال ؛ وتسمع "جانذاري"- الملكة زوجة ملك كورو الأعمى واسمه "ذريتا راشترا" - تسمعها وسط هذاالمشهد الدامي المترع بمناظر الموت، تصرخ جازعة عندما تبصر العقبان محومة في لهفة الشره فوق جثة ابنها الأمير "دريوذان": بعض من أبيات الملحمةthumb|250px|الأخوة دانس وباندافا ملكة طاهرة وامرأةٌ طاهرة، فاضلة أبداً خيِّرةٌ أبداً هي "جانذارا" التي وقفت وسط الميدان شامخة في حزنها العميق والميدان مليء بالجماجم، وجدائل الشعر إنعقدت عليها الدماء، وقد اسود وجهه بأنهار من دم متجمد ؛ والميدان الأحمر مليء بأطراف من لا يحصيهم العد من المقاتلين... وعواء أبناء آوي الطويل المديد يرن فوق منبطح الأشلاء والعُقاب والغراب الأسحم يرفرفان أجنحة كريهة سوداء وسباع الطير تملأ السماء طاعمة من دماء المحاربين وجماعات الوحش البغيضة تمزق الأجساد الملقاة شلوا شلوا سيق الملك الكهل في هذه الساحة، ساحة الأشلاء والموت ونساء كورو بخطوات مرتعشة خطون وسط أكداس القتلى فدوت في أرجاء المكان صرخات عالية من جزع عندما رأين القتلى أبنائهن وآبائهن وأخوتهن وأزواجهن عندما رأين ذئاب الغابة تطعم بما هيأ لها القدر من فرائس عندما رأين جوَّابات الليل السود ساعيات في ضوء النهار ورنت أرجاء الميدان المخيف بصرخات الألم وولولة الجزع فخارت منهن الأقدام الضعيفة، وسقطن على الأرض وفقد أولئك الراثيات كلَّ حسٍّ وكل حياة، إذ هن في إغماءة من حزن مشترك. ألا إن الإغماءة الشبيهة بالموت، التي تعقب الحزن، فيها لحظة قصيرة من راحة للمحزون. |
"أنظري إلى بناتي اللائي ليس لهن عزاء، أنظري إليهن وهن ملكاتٌ أرامل لبيت كورو. المنظورأنظري إليهن باكيات على أعزائهن الراحلين، كما تبكي إناث النسور ما فقدت من نسور أنظري كيف يثير في قلوبهن حب المرأة كلُّ قَسْمة من هاتيك القسمات الباردة الذاوية أنظري كيف يجبن بخطوات قلقة وسط أحساد المقاتلين وقد أخمدها الموت وكيف تضم الأمهات قتلى أبنائهن إذ هم في نومهم لا يشعرون وكيف تنثني الأرامل على أزواجهن فيبكين في حزن لا ينقطع... هكذا جاءت الملكة "جانذاري" لتبلّغ "كرِشْنا" حزين أفكارها؛ وعندئذ - واحسرتاه - وقع بصرها الحائر على إبنها "درْيوذان" فأكل صدرها غمٌّ مفاجئ، وكما زاغت حواسُّها عن مقاصدها كأنها شجرة هزتها العاصفة، فسقطت لا تحس الأرض التي سقطت عليها ؛ ثم صحت في أساها من جديد، وأرسلت بصرها من جديد إلى حيث رقد إبنها مخضباً بدمائه يلتحف السماء وضمت عزيزها درْيوذان، ضمته قريباً من صدرها وإذ هي تضم جثمانه الهامد اهتز صدرها بنهنهة البكاء وإنهمرت دموعها كأنها مطر الصيف، فغسلت به رأس النبيل الذي لم يزل مزدانا بأكاليله، لم يزل تكلله أزاهير المشكا ناصعة حمراء "لقد قال لي إبني العزيز درْيوذان حين ذهب إلى القتال، قال: "أماه ادْعي لي بالغبطة وبالنصر إذا ما اعتليت عجلة المعمعة" فأجبت : عزيزي درْيوذان: "اللهم - يا بني - إصرف عنه الأذى ألا إن النصر آت دائماً في ذيل الفضيلة" ثم إنصرف بقلبه كله إلى المعركة، ومحا بشجاعته كلَّ خطاياه وهو الآن يسكن أقطار السماء حيث ينتصر المحارب الأمين ولست الآن أبكي دريوذان، فقد حارب أميراً ومات أميراً إنما أبكي زوجي الذي هده الحزن، فمن يدري ماذا هو ملاقيه من نكبات؟ "إسمع الصيحة الكريهة يبعثها أبناء آوي، وأنظر كيف يرقب الذئاب الفريسة - وأرادت العذارى الفاتنات بما لهن من غِناء وجمال أن يحرسنه في رقدته، إسمع هاتيك العقبان البغيضة المخضبة مناقيرها بالدماء، تصفق بأجنحتها على أجسام الموتى - والعذارى يلوحن بمراوح الريش حول درْيوذان في مخدعه الملكي أنظر إلى أرملة درْيوذان النبيلة، الأم الفخورة بابنها الباسل لاكشمان إنها في جلال الملكة شباباً وجمالاً، كأنها قُدّتْ من ذهب خالص إنتزعوها من أحضان زوجها الحلوة، ومن ذراعي ابنها يطوقانها كتب عليها أن تقضي حياتها كاسفة حزينة، رغم شبابها وفتنتها ألا مزق اللهم قلبي الصلب المتحجر، وإسحقه بهذا الألم المرير هل تعيش "جانذاري" لتشهد ابنها وحفيدها النبيلين مقتولين؟ وانظر مرة أخرى إلى أرملة درْيوذان، كيف تحتضن رأسه الملطخ بدمه الخاثر انظر كيف تمسك به على سريره في رفق بيدين رقيقتين رحيمتين انظر كيف تدير بصرها من زوجها العزيز الراحل إلى ابنها الحبيب فتختنق عبرات الأم فيها أنّةَ الأرملة وهي أنَّةٌ مريرة وإن جسدها لذهبي رقيق كأنه من زهرة اللوتس أواه يا زهرتي، أواه يا ابنتي، يا فخر "بهارات" ويا عز "كورو" ألا إن صدقتْ كتب الفيدا، "فدريوذان" الباسل حي في السماء ففيم بقاؤنا على هذا الحزن، لا ننعم بحبه العزيز؟ إن صدقت آيات "الشاسترا" فابني البطل مقيم في السماء ففيم بقاؤنا في حزن مادام واجبهما الأرضي قد تأدَّى. إلى جانب روايتها الملحمية لحرب كوروكشيترا وأقدار أمراء كوارفا وباندافا، تحتوي المهابهارتا على مواد فلسفية ودينية، مثل الشريماد بهاغافاد جيتا، أو أهداف الحياة بوروشارثاس التي تتضمن دارما (الحق)، آرثا (الغرض)، كاما (المتعة)، موكشا (التحرر). تدعي المهابهارتا شموليتها في أول بارفا (كتاب): ما يوجد هُنا، قد يوجد في مكانٍ آخر ما لا يوجد هُنا، لن يوجد في أي مكان آخر
تُنسب الملحمة إلى فياسا، أحد الشخصيات المهمة في الملحمة. يقول أول مقطع من المهابهارتا إن غانيشا كتب النص الذي أملاه فياسا بناء على طلب الأخير. يُقال أن عانيشا وافق على الكتابة بشرط ألا يتوقف فياسا عن التذكر، ووافق فياسا مؤكداً أن غانيشا فهم ما قيل قبل أن يكتبه. توظف الملحمة بنية القصة ضمن القصة التي تشيع في العديد من النصوص الهندية الدينية والدنيوية. اغرب من الخيال تحكي الأسطورة الهندية المكتوبة في شكل قصيدة تسمى "المهابهاراتا" عن معركة عظيمة تدور بين رجال في آلات طائرة وانفجارات مشابهة للانفجارات النووية وأسلحة ضخمة شبيهة بالموجودة في عصرنا الحالي، المثير للدهشة أن الأسطورة تمت كتابتها منذ ألفي عام والأكثر غرابة أن الإنجيل يحكي عن قصة مشابهة لها، وهو ما قد يدفعك للتساؤل ما إذا كانت مجرد قصة خيالية أم أنهم يتحدثون عن أمر شاهدوه بالفعل. |
ملحمة المهابهاراتا درة الأدب الهندي
عبد القادر الجموسي مومباي - أخبار الهند: تعد ملحمة المهابهاراتا الهندية (The Mahabharata) أطول الأعمال في تاريخ الأدب الإنساني. ولم تأخذ شكلها النهائي إلا في القرن الرابع الميلادي بعد سيرورة ثمانية قرون متواصلة من الإضافات و الإبداع والتوليف جعلت منها تدريجيا بوتقة انصهار للعديد من القصص والأساطير والخرافات الشعبية و النصوص المقدسة التي تعكس مجمل مظاهر و مراتب الحياة الدنيوية والدينية للمجتمع الهندي. و بالنظر لسمات الشمول و الشساعة والتشعب التي امتازت بها هذه القصيدة، فقد اكتسبت كل مظاهر العظمة والروعة و الجلال التي تميز الأدب الملحمي مما جعلها تحمل بجدارة اسم المهابهاراتا، بمعنى "ملحمة الهند العظيمة". من الناحية الأدبية، تنتمي المهابهاراتا إلى جنس الأدب الشعبي المعروف بالبورانا (Purana) و الذي يضم قصص التراث القديم و يحكي سير الأسلاف و تواريخ سلالات الملوك وأمجاد طبقة الأشراف المحاربين. من هذا المنظور أدرج الباحث كتكار ملحمتي المهابهاراتا والرامايانا و مجموع مؤلفات البورانا تحت مسمى عام أطلق عليه "أدب السوتا" نسبة إلى طبقة سوتا (Sauta) التي كانت تعيش في بلاطات الملوك والحكام، وإليها يعزى تأليف و إنشاد و حفظ متن مهم من النصوص النثرية و الشعرية و الغنائية التي تمثل الأدب الدنيوي السنسكريتي، و ذلك مقابل الأدب الديني الذي يشمل أناشيد مدائح الآلهة و أشعار ريج فيدا المقدسة وأوصاف الشعائر و الطقوس الدينية . أ- الملحمة كقصيدة تتضمن التاريخ: تتحدث ملحمة المهابهاراتا عن حرب تاريخية أخذت أبعادا كونية. و هي حرب كانت قد وقعت بين شعبي آل كورو (Kurus) و آل بانشالا (Panchala). و يرجح الباحثون أن هذه الحرب، التي تشكل النواة الملحمية للقصيدة، قد حدثت فعلا على أرض كورو- كيشترى في الفترة الممتدة بين سنتي 1000 و 1400 قبل الميلاد. و في هذا الصدد يقول خوان ماسكارو: "ليس من شك أن الحرب الموصوفة في المهابهاراتا ليست رمزية. و من المرجح جدا أنها تستند إلى وقائع تاريخية. بهذا المعنى، فالقصيدة تحكي، عبر ذاكرة الأجيال المتعاقبة، قصة حرب ضروس حدثت في ماض غابر، أبطالها و فرقاؤها محاربون أشداء من طبقة شاترية (Kshatrya) الحاكمة، في وقت كان فيه النظام السياسي يتشكل من ممالك صغيرة يحكمها أمراء وراثيون. و لعل الملحمة جاءت بداية لتؤرخ لمرحلة التحول التي اتسمت بتدهور نظم و قيم طبقة شاترية. وما حدة الصراع التناحري الذي تصوره أحداث القصة في أدق تفاصيلها إلا دليل على عمق الأزمة والتحلل الذي اعتور ميثاق الشرف الذي كان ينتظم قواعد السلوك و سلم القيم لدى هذه الطبقة. تدور قصة الملحمة حول ذلك الصراع القديم/الجديد؛ صراع قوى الخير ضد قوى الشر التي يجسدها على التوالي كل من آل باندافاس و آل كورافاس المنحدرين معا من نفس سلالة الملك بهارات. كان والد دريتا- راشترا و باندو ملكا على أرض هاستينابورا (Hastinapura)التي تقع على بعد خمسين ميلا شمال شرقـي دلهي حاليا. و إثـر موت الملك يتولى الابن الثاني باندو سدة الحكم بدل أخيه البكـر دريتا- راشترا الأعمى. تهب الآلهة خمسة أبناء لباندو سيعرفون باسم آل باندافاس، و هم يوديشتيرا و بيما و أرجونا و التوأمان ناكولا و ساهاديفا. أما دريتا- راشترا فسيحظى بمئة طفل كان أولهم دوريودانا الذي سيصبح ممثلا لآل كورافاس وتجسيدا حيا لقوى الشر في الأرض لما عرف عنه من غطرسة و كراهية وجشع و رغبة في التدمير. يموت باندو بسبب لعنة أحد الرهبان البرهمانيين، فيخلفه على العرش أخوه دريتا- راشترا الذي سيعيش في كنفه آل باندافاس الخمسة. تصور الملحمة دريتا- راشترا كحاكم ضعيف بسبب عاهته، مما جعله يفوض سلطاته السيادية لابنه دوريودانا الذي سيسعى، مرات متتالية، إلى اغتيال أبناء عمه حتى لا يضطر إلى مقاسمتهم المملكة. الاحتفالات و حين يشتد الصراع بين آل باندافاس و آل كورافاس، يظهر كريشنا، المحارب الحكيم، ليقدم خدماته كمستشار لأل باندافاس و كسند قوي لصديقه الحميم البطل أرجونـا. و بإيعـاز منه سيقبل آل باندافـاس عرض دريتا-راشترا الهزيل بمنحهم أرضا خلاء موحشة كمملكة لهم، و ذلك بغية تجنب الحرب المدمرة. لكن، و بدافع من الحسد و الرغبة في الانتقام، سيقوم دوريودانا، اعتمادا على أساليب الدهاء و الخديعة، بتجريد أبناء عمومته من مملكتهم و كرامتهم على حد سواء، و من ثمة سيدفع بهم إلى مجاهل الغابة لمكابدة سنوات طويلة من النفي الاضطراري، كما سيمعن في مطاردتهم و إلحاق الأذى بهم لغرض إبادتهم. تبوء محاولات دوريودانا المسعورة بالفشل الذريع، و سيتدخل كريشنا في الوقت المناسب للقيام بمساعي حميدة متواصلة لدى الملك دريتا- راشترا في محاولة لإقناعه بنزع فتيل الصراع المتصاعد من أجل تلافي نشوب الحرب. ذهب جهود كريشنا سدى إذ تصطدم بصخرة عناد الملك و شراسة ابنه دوريودانا اللذان سيدفعان بخيار الحرب إلى أقصى مداه لتسقط من جراء عماء بصيرتهما ممالك كاملة. تنتهي الحرب بتحقيق حلف آل باندافاس نصرا منقوصا، بحصيلة باذخة كلفت الإنسانية خسارة ملايين من الأرواح. و لكن تظل النتيجة في المحصلة الأخيرة أنه من جراء هذا النصر يتمكن أبناء باندو، بمساندة كريشنا، من إنقاذ بصيص ضوء رفيع و الحفاظ على بارقة أمل لأجل غد إنساني أفضل. |
Author of the Mahābhārata</SPAN> اذا اخذنا بأن فياسا هو مؤلف هذه الملحمة الشعرية كما تقول الرواية هنا فهو يتيم الاب حيث انه وامه تزوجت الملك كما هو مدون هنا. Vyasa is traditionally known as author of this epic. But he also features as an important character in it. His mother later married the king of Hastinapura, and had two sons. Both sons died without issue and hence their mother asked Vyasa to go to the beds of the wives of her dead son Vichitravirya. Vyasa fathers the princes Dhritarashtra and Pandu by Ambika and Ambalika. Vyasa told them that they should come alone near him. First did Ambika, but because of shyness and fear she closed her eyes. Vyasa told Satyavati that this child would be blind. Later this child was named Dhritarāshtra. Thus Satyavati sent Ambālika and warned her that she should remain calm. But Ambālika's face became pale because of fear. Vyasa told her that child would suffer from anaemia, and he would not be fit enough to rule the kingdom. Later this child was known as Pāndu. Then Vyasa told Satyavati to send one of them again so that a healthy child can be born. This time Ambika and Ambālika sent a maid in the place of themselves. The maid was quite calm and composed, and she got a healthy child later named as Vidura. While these are his sons, another son Śuka, born of his wife, sage Jābāli's daughter Pinjalā (Vatikā), is considered his true spiritual heir. He makes occasional appearances in the story as a spiritual guide to the young princes. In the first book of the Mahābhārata, it is described that Vyasa asked Ganesha to aid him in writing the text, however Ganesha imposed a condition that he would do so only if Vyasa narrated the story without pause. To which Vyasa then made a counter-condition that Ganesha must understand the verse before he transcribed it. Thus Lord VedVyas narrated the whole Mahābhārata and all the Upanishads and the 18 Puranas, while Lord Ganesha wrote. Vyasa is supposed to have meditated and authored the epic by the foothills of the river Beas (Vipasa) in the Punjab region[citation needed]. There is an ashram of vedavyasa in Vedhagiri. It is believed that pandavas visited vyasa at vedhagiri and got advise during there vanavasa (exile period). The remnants of the ashram is still there on the top of Vedhagiri hill.[ == Ved Vyas The life history of Ved Vyas is an interesting one. The author of the great epic Mahabharata, Ved Vyas was the first and greatest acharya of Sanatan Dharma. He is responsible for classifying the four Vedas, wrote the 18 Puranas and recited the great Mahabharata. In fact, the Mahabharata is often called as the fifth Veda. The most important and the most glorified section is the Bhagwad Gita, the lesson recited to Arjuna by Lord Krishna on the battlefield. The biography of Ved Vyas is very vivid and makes an interesting read. Around some 5000 years ago, he was born on an island on the holy river Yamuna. His father was Parashar Rishi, a sage and his mother was Satyavati. He taught the Vedas to his pupils with ardent devotion and dedication. It is said that Mahabharata is the 18th Puran that was written by Ved Vyas. He fathered four famous sons, Pandu, Dhritarashtra, Vidur and Sukhdev. Ved Vyas received knowledge from great sages like Vasudeva and Sanakadik. He described that the most important goal in one's life is to attain Narayana or the Divine Supreme. Apart from the Mahabharata, he also wrote the Brahmasootra, one of his shortest theologies on Hindu philosophy. It is said that Ved Vyas is immortal and he never died. Seeing the widespread violence in today's times, he is said to have retreated into some remote village in Northern India. The life of Ved Vyas is an example to all in the modern times on how to be selfless and devote oneself entirely to Lord in order to attain Nirvana == Vyasa appears for the first time as the author of, and an important character in the Mahābhārata. He was the son of Satyavati, daughter of a ferryman or fisherman, and the wandering sage Parashara. He was born on an island in the river Yamuna. The place is named after him as Vedvyas, possibly the modern-day town of Kalpi in the Jalaun district of Uttar Pradesh. He was dark-complexioned and hence may be called by the name Krishna (black), and also the name Dwaipayana, meaning 'island-born'. الغالب انه يتيم لكننا سنعتبره مجهول الطفولة. |
by Robert Musil, Austria, (1880-1942) Ulrich has no qualities in the sense that his self-awareness is completely divorced from his abilities. He is drawn into a project, the "Parallel Campaign", to celebrate the 70th anniversary of Emperor Franz Joseph's coronation in 1918. == Robert Musil was born in 1880 in Austria and studied at military college in Vienna and undertook an engineering degree in Brno, Czech Republic, before turning to psychology and philosophy doctoral studies in Berlin, where he began to write. He married Martha Marcovaldi in 1911. He fought in World War I, during which time he befriended Franz Kafka in Prague. Following the war he returned to a literary career in Vienna and Berlin, during which time he was nominated for the Nobel Prize. He is the author of Five Women, The Posthumous Papers of a Living Author and The Confusions of Young Torless. His works were banned by the Nazis, and he and his Jewish wife went into exile during the Second World War, during which he died of a stroke in 1942. His works began to reappear in the 1950s. His unfinished The Man Without Qualities is generally considered one of the most important modernist novels |
الرجل عديم المزايا
The Man Without Qualities ،(1930-1942) ،بالألمانية (Der Mann ohne Eigenschaften)، هي رواية لم تكتمل في ثلاثة كتب، من تأليف الكاتب النمساوي روبرت موزل. الرواية هي "قصة أفكار"، تدور أحداثها في آخر أيام الامبراطورية النمساوية-المجرية، وكثيراً ما تدلف الحبكة إلى التشريح المجازي لنطاق واسع من المواضيع والمشاعر الإنسانية. ويظهر فيها اهتمام خاص بقيم الصدق والرأي وكيف ينظم المجتمع الأفكار. بالرغم من أن الكتاب يفوق الألف صفحة، فلا يوجد خيط واحد مهيمن على كل الرواية. الملخص "أظهر الجنرال حماسته للمجلس الكبير بالذات وعبر عن إعجابه بأرنهايم وأعلن عن قناعته بأن مثل هذا التجمع محكوم بالخير العميم. "ثمة أناس كثيرون لا يعرفون حقاً على الإطلاق كم هو قليل النظام الذي يملكه عالم الروح!". أوضح القول: "بل إنني حتى مقتنع، إذا ما سمحت لي يا صاحبة المعالي أن أقول هكذا، بأن معظم الناس يعتقدون أنهم يعيشون بعض التقدم في نظام الأشياء كل يوم. إنهم يرون النظام في كل مكان، في المصانع، المكاتب، جداول مواعيد سفر القطارات، المدارس، وهنا أود أن أشير أيضاً بفخر إلى ثكناتنا التي تذكر بوسائلها المتواضعة مباشرة بنظام فرقة أوركسترا موسيقية، فأينما وليت وجهك فثمة نظام من نوع خاص، نظام وقواعد للمارة، لسائقي السيارات، للضرائب، للكناس، للمتاجر، للبروتوكول الاجتماعي، للإتيكيت، للعادات وهكذا إنني واثق بأن كل إنسان في الأغلب يعتبر عصرنا الأكثر تنظيماً بين كل العصور. بين كل العصور، ألا تملكين يا صاحبة السمو في أعماقك مثل هذا الشعور؟ أنا أملكه بالتأكيد. كذلك يتملكني الشعور فوراً، إن لم أنتبه جداً، بأن روح الزمن الجديد تكمن بالفعل في هذا النظام الأعظم، وبأن إمبراطورية نينوى وروما لا بد أن تكونا قد سقطتا بسبب تركهما الأمور على عواهنها. أعتقد أن معظم الناس يشعرون هكذا ويفترضون بصمت أن الماضي قد عوقب بمضيه، لشيء ما خرج على النظام، لكن هذا التصور ليس بالطبع سوى سراب، لا ينبغي للناس العارفين أن يسلموا به؛ وفي هذا تكمن لسوء الحظ ضرورة القوة ومهنة الجندية". يرسم روبرت موسيل ملامح شخصية وملامح وأخلاق رجل مثالي أراده بعد أن تغيرت المفاهيم والأعراف والمثل في أوروبا وذل مع الحركة الفكرية الفلسفية الأورمية الحديثة، التي ألقت بظلالها على المجتمع الأوروبي. يجنح موسيل أكثر إلى هيمنة النظام على العالم بصورة عامة والإنسان بصورة خاصة، وذلك ربما لكونه ضابطاً تخرج من الكلية العسكرية النمساوية. أضف إلى ذلك تأثير دراسته لهندسة المكائن ثم تدريسه لمادة الرياضيات وعلم النفس التجريبي والفلسفة. وسيلحظ القارئ بالتأكيد بأن علومه ودراساته التي اكتسبها من خلال جولته التدريسية كان لها الأثر الأكبر في مسيرته الأدبية الروائية التي تفرغ لها وتابعها في جنيف التي اختارها منفىً له حتى وفاته.[1] أحداث الرواية صدر الجزء الأول من هذه الرواية عام 1930 بعنوان رحلة إلى حدود الممكنReise an den Rand des Möglichen، والثاني عام 1932 بعنوان نحو رايخ الألف عام Ins Tausendjährige Reich، والثالث عام 1943ـ بعد وفاة الكاتب ـ بعنوان شذرة من التركة Fragment aus dem Nachlass. الجزء الأول مسرح أحداث الرواية هو ڤيينا عشية الحرب، وأبطالها هم صفوة المجتمع، من المثقفين والموظفين ورجال المال والأرستقراطيين وأصناف لاتحصى من البيروقراطيين. وليست ڤيينا هنا سوى نموذج عن أزمة البرجوازية الأوربية عامة. إلا أن محور اهتمام الكاتب كان مركّزاً على العلاقة بين الذات والعالم، أي على حالة بطله فكرياً ونفسياً واجتماعياً، وتبدلاتها المتكررة، بحيث ليس ثمة ما يجعله يتمسك بأي موقف أو فكرة أو قيمة أو ارتباط، مما يؤدي إلى التشكيك بأي إيديولوجية، مع تأكيد عدم وجود مخرج من الأزمة. ويرى بعض النقاد في فكر الرواية تقارباً مع طروحات الفرنسي بروست والإيرلندي جويس ، مع افتراقٍ بيِّنٍ في المعالجة والأسلوب اللغوي، بما ينفي أي تأثر محتمل. إضافة إلى ذلك قدّم موسيل على صعيد فن المقالة أعمالاً تجديدية مهمة، منها مثلاً في المبتذل والمَرَضي في الفنDas Unanständige und Kranke in der Kunst ت(1911)، والروح الدينية والحداثة والميتافيزيقياDer religiöse Geist, Modernismus und Metaphysik ت(1912)؛ فقد فسر الحداثة على أنها ببساطة حقن الدين بالعقل البرجوازي مع نبذ العواطف العقلانية العلمانية التي تعدّ الهدف الأول للعالم المعاصر.[2] الجزء الثاني في الجزء الثاني نحو رايخ الألف عام، يتناول الكاتب ما يسمى "سيادة العالم المزيف"، أو ما يطلق عليه "الحملة الملزمة" أو "الحملة المتوازية"، الاحتفالات المحمودة بالذكرى السبعين لتولي لامبراطور النمساوي فرانز جوسف الأول العرش. في العام نفسه، 1918، يتولى الامبراطور الألماني ڤيلهلم الثاني الحكم لثلاثين عام. هذه المصادفة العارضة تدفع كل المواطنين النمساويين إلى لبذل كل ما لديهم لإبراز تفوق النمسا السياسي والثقافي والفلسفي عبر احتفالات ستخلب ألباب رعايا الامبراطور النمساوي وشعوب الأرض للأبد. في هذا السياق لمعت العديد من الأفكار والرؤوي التي تمت مناقشتها (مثل العام النمساوي 1918، العام العالمي 1918، عام السلام النمساوي 1918 أو عام السلام العالمي النمساوي 1918). كان هناك شخصان ضمن فريق التنظيم أو من التفتت اليهما أعين أولريخ. إرمليندا توزي، أو ديوتيما،[3] وهي ابنة عم أورليخ وزوجة أحد الموظفين المدنيين؛ وحاولت أن تصبح متأملة فيلسوفة، ومصدر إلهام لمن يحذو حذوها، وأثارت الكثير من الاعجاب لدى أولريخ وأرنهايم. النبيل المسئول عن الحملة، لاينسدورف، كونت محافظ كبير السن، غير قادر على اتخاذ أي قرار أو حتى على عدم اتخاذ القرار. الجنرال ستوم فون بوردڤار من الجيش الإمبراطوري والملكي، وهو لا يحظى بشعبية لمحاولاته تسصيير الأمور بطريقة منهجية وسط هذا الجو الصوفي والكونت الألماني پول أرنهايم (مستوحى من شخصية السياسي الألماني ڤالتر راتناو) من المعجبين بجمال وروح ديوتيما، ولا يوجد لديه رغبة في الزواج منها. في الوقت الذي يحاول معظم المشاركين (وأكثرهم ديوتيما) الربط بين حكم فرانز جوسف الأول والأفكار الإنسانية الغامضة، التقدم، التاقليد، والسعادة، يرى أتباع الواقعية السياسية الفرصة لاستغلال الوضع: يتمنى ستوم فون بوردڤر زيادة دخل الجيش النمساوي ويخطط أرنهايم لشراء حقول نفط في الولاية الشرقية بالنمسا. تعطي الرواية تحليل لجميع العمليات السياسية والثقافية التي أسهمت في اندلاع الحرب العالمية الأولى. الجزء الثالث احتفى النقَّاد الألمان بهذه السيرة الروائية فور صدورها، ووضعوها على ذروة سامقة متفرِّدة، كرواية تؤسِّس للحداثة في الأدب الألماني (إلى جانب أعمال كافكاوهرمان بروخ). واعتبرها الأديب توماس مان رواية "استثنائية" بين الروايات الألمانية. لكن النجاح الكبير الذي أصابتْه الرواية لم ينقذ مؤلِّفها من ضائقته المالية، على الرغم من الأقساط المنتظمة التي كان ناشرُه إرنست روفولت يدفعها له مُقدمًا كمكافأة على نشر الرواية الجديدة. وطوال ثماني سنوات، ظل الناشر يلتزم ماليًّا، والكاتب لا يكتب! وفي العام 1933، نفد صبر روفولت، فقطع أقساطه. ووجد موسيل نفسه على حافة الإفلاس والتسول، فتشبَّث بعمل حياته، وأصدر، في العام نفسه، الجزء الثاني من الرجل الذي لا خصال له.[4] الهيكل والأسلوب كان هدف موزل هو أن تتحول الرواية إلى مادة حيّة تنبعث منها أفكار وأخلاق جديدة، لأن الأخلاق البرجوازية القديمة قد استهلكت وباتت عقيمة. والرواية من هذه الناحية هي محاولة لتفكيك عقدة مركبة وتفسيرها من أجل وضع "سياسة سليمة للتنظيم الروحي والعقلي" على حدّ قول موسيل، سياسة يمكن أن تعتبر الإجابة الوحيدة على أسئلة الحياة والموت. |
Robert Musil (German: [ˈmuːzɪl] or [ˈmuːsɪl]; 6 November 1880 – 15 April 1942)[1] was an Austrian writer. His unfinished novel The Man Without Qualities (German: Der Mann ohne Eigenschaften) is generally considered to be one of the most important modernist novels. However, the novel has not been widely read both because of its delayed publication and intricate, lengthy plot. It is, nonetheless, a significant literary achievement that foresaw the impending disaster in Europe after the first world war. Family Musil was the son of engineer Alfred Edler von[1] Musil (1846, Temesvár – 1924) and his wife Hermine Bergauer (1853, Linz – 1924), who lived together with an unrelated "uncle" Heinrich Reiter (born 1856), the houseguest in the Musil family. The family moved to Chomutov until October 1881, and in 1891 father was appointed to the chair of Mechanical Engineering at the German Technical University in Brno, and awarded a hereditary nobility in the Austro-Hungarian Empire shortly before it collapsed. He was a second cousin of orientalist Alois Musil.[2] Hermine Bergauer was the daughter of a Bohemian German engineer, Franz (Xaver von) Bergauer (3 December 1805, Hořovice – 11 October 1886, Linz).[3] Biography - The young Musil was short in stature, but strong and skilled at wrestling, and by his early teens already more than his parents could handle. - Accordingly they sent him to military boarding school at Eisenstadt (1892–1894) and then Hranice(1894–1897). These school experiences are reflected in his first novel, Die Verwirrungen des Zöglings Törless (The Confusions of Young Törless). - After graduating as a cadet, Musil briefly studied at a military academy in Vienna during the fall of 1897, but then switched to mechanical engineering, joining his father's department at Technical University in Brno. During his university studies he studied engineering by day, but at night read literature and philosophy, and went to the theatre and art exhibits. Nietzsche, Dostoyevsky, Ralph Waldo Emerson, and Ernst Mach were particular interests of his university years. Musil finished his studies in three years, then in 1902–1903 served as an unpaid assistant to Professor Julius Carl von Bach, in Stuttgart. During this time he began work on Young Törless and invented the device "Musil'scher Farbkreisel", The Musil color top, a simple tool for continuous production of mixed colors by additive color mixing with two differently colored rotating disks. Even then, however, Musil was growing tired of engineering and what he perceived as the limited world-view of engineers, and rather than settle into an engineering career, he launched a new round of doctoral studies (1903–1908) in psychology and philosophy at the University of Berlin under the renowned Professor Carl Stumpf. In 1905, Musil had met his future wife, Martha Marcovaldi (née Heinemann, January 21, 1874 – November 6, 1949). - She had already been widowed and remarried, with two children, and was seven years older than Musil. In the midst of these studies his first novel, Young Törless, was published in 1906. In 1909, Musil completed his doctorate and was offered a position by Professor Alexius Meinong, at the University of Graz, which he turned down to concentrate on writing of novels. Over the next two years, he wrote and published two stories ("The Temptation of Quiet Veronica" and "The Perfecting of a Love") collected in Vereinigungen (Unions) published in 1911. During this same year, Martha's divorce was completed and Musil married her. Until this time, Musil had been supported by his family, but he now found employment first as a librarian in the Technical University of Vienna, and then in an editorial role with the Berlin Literary Journal, during which time he worked on a play entitled Die Schwärmer (The Enthusiasts), which was eventually published in 1921. - When World War I began, Musil joined the Army, stationed first in Tirol, and then away from danger at Austria's Supreme Army Command in Bolzano. In 1916 Musil visited Prague and met Franz Kafka, whose work he held in high esteem, as he did the work of Bohemian poet Rainer Maria Rilke. At the memorial service for Rilke in Berlin, Musil remarked that Rilke was "undervalued" for most of his life, and by the time of his death, he had turned into "a delicate, well-matured liqueur suitable for grown-up ladies", but that his work is "too demanding" to be "considered relaxing".[5] After the war's end, and the collapse of the Austro-Hungarian empire, Musil returned to his literary career in Vienna. He published a collection of short stories, Drei Frauen (Three Women), in 1924, and then in 1930 and 1933[6] in Berlin - 1,074-page[7] Volume 1 (Part I: A Sort of Introduction, and Part II: The Like of It Now Happens) and 605-page unfinished Volume 2 (Part III: Into the Millennium (The Criminals)) of his masterpiece, The Man Without Qualities (Der Mann ohne Eigenschaften).[8] Part III did not include 20 chapters withdrawn from Vol. 2 of 1933 while in printer's galley proofs. The novel deals with the moral and intellectual decline of the Austro-Hungarian empire through the eyes of the book's protagonist Ulrich, an ex-mathematician who has failed to engage with the world around him in a manner that would allow him to possess 'qualities'. It is set in Vienna on the eve of World War I. The Man Without Qualities brought Musil only mediocre commercial success. Though he was nominated for the Nobel Prize, he felt he did not receive the recognition he deserved. He sometimes expressed annoyance at the success of more famous colleagues like Thomas Mann or Hermann Broch, who admired his work deeply, and, moved by his material poverty, tried to shield him against daily worries and encouraged him to further his literary work, even though Musil was initially critical of Mann. In the early 1920s Musil lived mostly in Berlin. In Vienna Musil was a frequent visitor to Eugenie Schwarzwald's salon (the model for Diotima in The Man Without Qualities). In 1932, the Robert Musil Society was founded in Berlin on the initiative of Thomas Mann. The same year Thomas Mann was asked to name an eminent contemporary novel and he cited exclusively The Man Without Qualities. In 1936, Musil suffered his first stroke. The last years of Musil's life were dominated by Nazism and World War II: the Nazis banned his books. He saw early Nazism first-hand while living in Berlin from 1931 to 1933. In 1938, when Austria became a part of the Third Reich, Musil and his Jewish wife Martha left for exile in Switzerland, where he died on April 15, 1942. Legacy After his death Musil's work was almost forgotten in German-speaking countries. His writings began to reappear during the early 1950s. The first translation of The Man Without Qualities in English was published by Ernst Kaiser and Eithne Wilkins in 1953, 1954 and 1960. An updated translation by Sophie Wilkins and Burton Pike, containing extensive selections from unpublished drafts, appeared in 1995.[11] Musil's work has been getting more attention recently,[12] including the philosophical aspects of his novels. The philosophy journal The Monist is seeking submissions for a special issue on "The Philosophy of Robert Musil" to be published in January 2014 and edited by Bence Nanay.[13] Timeline
|
- تنقل والديه كثيرا وهو طفل صغير. - كان قصير القامة لكنه قوي مصارع وقد وجد والده صعوبة في السيطرة عليه. - أرسله والده إلى الكلية العسكرية وهي مدرسة داخلية في سن 12 ليصبح ضابط. - درس بعد ذلك في الأكاديمية العسكرية في فينا وهو في سن السابعة عشرة. - تزوج أرملة تكبره بسبع سنوات ولديها طفلين - شارك في الحرب العالمية الأولى . ليس يتيم لكنه يبدو مأزوم لعدة أسباب: - قصر القامة - المدرسة الداخلية - الكلية العسكرية - المشاركة في الحرب العالمية. مأزوم. ملاحظة الدارس: على نقيض اللطيم، نجد انه الف رواية واحدة لم تكتمل وهو ما يؤكد بأن العلاقة بين البؤس والعبقرية علاقة طردية. |
by Jalal ad-din Rumi, Afghanistan, (1207-1273) This great work by Rumi, who has been called 'the greatest mystical poet of any age', was forty-three years in the writing. During the past seven hundred years, this book, called by Iranians 'The Koran in Persian' - a tribute paid to no other book - has occupied a central place in Sufism. Rumi's name is associated with the founding of the Order known in Europe as the 'Whirling Dervishes', and in the East as 'The Path of the Master'. This elegant new edition is stylishly designed and printed in two color. A classic work to own or to give. == Called 'Jelaluddin Balkhi' by the Persians and Afghans, Rumi was born on September 30, 1207, in Balkh, Afghanistan, then a part of the Persian Empire. He was the greatest mystical poet of Persia, famous for his didactic epic Masnavi-ye Ma'navi (Spiritual Couplets), a treasure-house of Sufi mysticism. Rumi died on December 17, 1273. Alan Williams is Senior Lecturer in Comparative Religion at the University of Manchester. == The Masnavi, or Masnavi-I Ma'navi (Persian: مثنوی معنوی) or Mesnevi (Turkish), also written Mathnawi, Ma'navi, or Mathnavi, is an extensive poem written in Persian by Jalal al-Din Muhammad Rumi, the celebrated Persian Sufi saint and poet. It is one of the best known and most influential works of both Sufism and Persian literature. The Masnavi is a series of six books of poetry that each amount to about 25,000 verses or 50,000 lines.[1][2] It is a spiritual writing that teaches Sufis how to reach their goal of being in true love with God.[3]The title Masnavi-I Ma'navi means "Rhyming Couplets of Profound Spiritual Meaning." The Masnavi is a poetic collection of rambling anecdotes and stories derived from the Quran, hadith sources, and everyday tales. Stories are told to illustrate a point and each moral is discussed in detail. It incorporates a variety of Islamic wisdom but primarily focuses on emphasizing inward personal Sufi interpretation. This work by Rumi is referred to as a “sober” Sufi text. It reasonably presents the various dimensions of Sufi spiritual life and advises disciples on their spiritual paths. “More generally, it is aimed at anyone who has time to sit down and ponder the meaning of life and existence.”[4] Creation of the MasnaviThe Masnavi was a Sufi masterpiece started during the final years of Rumi’s life. He began dictating the first book around the age of 54 around the year 1258 and continued composing verses until his death in 1273. The sixth and final book would remain incomplete.[5] Themes in the MasnaviIt is documented that Rumi began dictating the verses of the Masnavi at the request of his treasured disciple, Husam al-Din Chalabi, who observed that many of Rumi’s followers dutifully read the works of Sana’i and ‘Attar. Thus, Rumi began creating a work in the didactic style of Sana’i and ‘Attar to complement his other poetry. These men met regularly in meetings where Rumi would deliver the verses and Chalabi would record it and recite back to him. During the final years of Rumi’s life, the Masnavi was being created.[6] Each book consists of about 4,000 verses and contains its own prose introduction and prologue. Considering there are no epilogues, one must read the proceeding volumes to fully benefit from the wisdom presented by Rumi. Some scholars suggest that in addition to the incomplete work of Book 6, there might be a seventh volume.[7] The six books of the Masnavi can be divided into three groups of two because each pair is linked by a common theme[8]:
In addition to the reoccurring themes presented in each book, Rumi includes multiple points of view or voices that continually invite his readers to fall into “imaginative enchantment.” There are seven principal voices that Rumi uses in his writing:
Book one of the Masnavi must be read in order to understand the other five volumes. It is a poetic art where Rumi layers his writing. For example, he begins a story, then moves on to a story within that story, and again moves to another within that one. Through this composition style, the poet’s personal voice comes through to his audience. The Masnavi has no framed plot. Its tone includes a variety of scenes. It includes popular stories from the local bazaar to fables and tales from Rumi’s time. It also includes quotations from the Quran and from hadith accounts from the time of Mohammed. Although there is no constant frame, style, or plot, Rumi generally follows a certain writing pattern that flows in the following order:[9] |
المثنوي أو "مثنوي معنوي" بالفارسي، هو ديوان شعري باللغة الفارسية لجلال الدين الرومي. والمثنوي يعني بالعربية النظم المزدوج الذي يتّحد شطرا البيت الواحد ويكون لكل بيت قافيته الخاصّة، وبذلك تتحرر المنظومة من القافية الموحدة. دواعي كتابتهوللمثنوي طبعات متعددة ونسخ مخطوطة كثيرة منتشرة في مكتبات العالم، كما أن له شروحاً كثيرة بلغات مختلفة، منها الشرقي ومنها الغربي وبلغت عدد أبيات المثنوي 25632 بيتاً، موزعة بين أجزائه الستّة[1] وفيه 424 قصة تشرح معاناة الأنسان للوصول إلى حبه الأكمل الذي هو الله. وهناك روايتان حول تأليف الكتاب. رواية المريدينالرواية الأولى عن طرح حسن حسام الدين، وهو أقرب المقربين للرومي، فكرة كتابة كتاب مثل "الهي نامه" لسنائي أو "منطق الطير" لفريد الدين العطار لتكون مصاحبة للكثير من الرُحّل يملأون قلوبهم بأشعار الرومي ويؤلفون الموسيقى في مصاحبتها. عند ذلك إبتسم جلال الدين واخرج من عمامته قطعة من الورق مكتوب عليها أول ثمانية عشر بيتا من المثنوي والذي يبدأ بـ: صغ إلى الناي وهو يقص قصته/وكيف يغني الم الفراق . توسل حسام الدين بجلال الدين أن يكتب أكثر وقد رد عليه قائلاً "إذا وافقت أن تكتب لي فسوف انشد" وهكذا كان فقد. ابتدأ مولانا في بداية الخمسينيات من عمره يملي هذا العمل الضخم كما وصفه حسام الدين قائلاً: "انه- أي جلال الدين - لم يمسك أبدا بقلم في يده حين تأليف المثنوي وأينما أراد أن يملي سواء في المدرسة أو في ساحات قونية أو في بساتين الكروم فكنت اكتب ما يملي علي وبالكاد أستطيع ملاحقته لأنها تستمر ليلا ونهارا ولبضعة أيام وفي أوقات أخرى لا يؤلف شيئا لعدة أشهر ومرة استمر الحال لمدة سنتين لم يؤلف شيئا وفي كل مرة يكتمل جزء كنت أعيد قراءته عليه لكي يستطيع تصحيح ما كتب"[2].رواية ابن بطوطة وروى الرحالة ابن بطوطة قصة مختلفة إذ قال أن الرومي: ...كان في ابتداء أمره فقيهاً مدرساً، يجتمع إليه الطلبة بمدرسته بقونيه، فدخل يوماً إلى المدرسة رجل يبيع الحلواء، وعلى رأسه طبق منها، وهي مقطعة قطعاً، يبيع القطعة منها بفلس. فلما أتى مجلس التدريس قال له الشيخ: هات طبقك. فأخذ الحلواني قطعة منه وأعطاها للشيخ.. فأخذها الشيخ بيده، وأكلها. فخرج الحلواني، ولم يطعم أحداً سوى الشيخ. فخرج الشيخ في اتباعه، وترك التدريس، فأبطأ على الطلبة. طال انتظارهم إياه، فخرجوا في طلبه فلم يعرفوا له مستقراً. ثم إنه عاد إليهم بعد أعوام، وصار لا ينطق إلا بالشعر الفارسي المتعلق الذي لا يفهم. فكان الطلبة يتبعونه ويكتبون ما يصدر عنه من ذلك الشعر، وألفوا منه كتاباً سموه المثنوي. وأهل تلك البلاد يعظمون ذلك الكتاب ويعتبرون كلامه، ويعلمونه ويقرأونه بزواياهم في ليالي الجمعات"[3].== جلال الدين الرومي محمد بن محمد بن حسين بهاء الدين البلخي؛ (1207 - 1273) المعروف بمولانا جلال الدین الرومي. هو أديب وفقيه ومنظِّر وقانوني صوفي. عرف بالرومي لأنه قضى معظم حياته لدى سلاجقة الروم في تركيا الحالية. وما كاد يبلغ الثالثة من عمره حتى انتقل مع أبيه إلى "بغداد" سنة 1210م على إثر خلاف بين أبيه والوالي "محمد قطب الدين خوارزم شاه". وفي بغداد نزل أبوه في المدرسة المستنصرية، ولكنه لم يستقر بها طويلاً؛ إذ قام برحلة واسعة زار خلالها دمشق ومكة و"ملسطية" و"أرزبخان" و"لارند"، ثم استقر آخر الأمر في قونية في عام 632 هـ / 1226م حيث وجد الحماية والرعاية في كنف الأمير السلجوقي "علاء الدين قبقباذ"، واختير للتدريس في أربع مدارس بـ"قونية" حتى توفي سنة 628 هـ / 1231م، فخلفه ابنه "جلال الدين" في التدريس بتلك المدارس. وحين وفاته في عام 1273م، دفن في قونية وأصبح مدفنه مزارا إلى يومنا. وبعد مماته، قام أتباعه وإبنه سلطان ولد بتأسيس الطريقة المولوية الصوفية والتي اشتهرت بدراويشها ورقصتهم الروحية الدائرية (المولوية) التي عرفت بالسمع والرقصة المميزة. كانت ولادته ولغته الأم تدلان على أصول وثقافة أساسية فارسية. وكتبت كل أعماله باللغة الفارسية الجديدة والتي تطورت بعهد النهضة الفارسية في مناطق سيستان وخرسان وبلاد ما وراء النهر والتي حلت مكان في القرن الحادي عشر ميلادي. وتمت ترجمة أعماله إلى لغات عديدة ومنها، والتركية واللغات الغربية. وكان تأثيره كبير على ثقافة الفرس وثقافات الأوردو والبنغالية والتركية. ووصفته البي بي سي بأكثر الشعراء شعبية في أميركا[1]. ولد في منطقة بلخ في خراسان وما يعرف حالياً بأفغانستان في 6 ربيع الأول 604 هـ الموافق لـ 30 سبتمبر 1207م. ويَعتقد بعض أتباعه أنه ولد في مدينة صغيرة تسمى واخش في طاجيكستان الحالية[2]. قيل أن نسبه ينتهي إلى أبي بكر الصديّق[3]. وحينها" كانت أبلخ تابعة لأمبراطورية الخوارزم الخرسانية[4]. وكانت عائلته تحظى بمصاهرة البيت الحاكم في "خوارزم". كانت أمه مؤمنة خاتون ابنة خوارزم شاه علاء الدين محمد. وكان والده بهاءالدين ولد يلقب بسلطان العارفين لما له من سعة في المعرفة والعلم بالدين والقانون والتصوف. تعاليمهعند قدوم المغول، هاجرت عائلته هربا إلى نيسابور، حيث التقى الرومي هناك الشاعر الفارسي الكبير فريد الدين العطار، الذي أهداه ديوانه أسرار نامه والذي أثر على الشاب وكان الدافع لغوصه في عالم الشعر والروحانيات والصوفية. ومن نيسابور سافر مع عائلته. وهناك لقب بجلال الدين. ثم تابعوا الترحال إلى سوريا ومنها إلى مكة المكرمة رغبة في الحج. وبعدها، واصلوا المسير إلى الأناضول واستقروا في كارامان لمدة سبع سنوات حيث توفيت والدته. وتزوج الرومي بجوهر خاتون وأنجب منها ولديه: سلطان ولد وعلاءالدين شلبي. وعند وفات زوجته تزوج مرة أحرى وأنجب إبنه أمير العلم شلبي وأبنته ملكة خاتون. في عام 1228م توجه والده إلى قونية عاصمة السلجوقيين الروم بدعوة من علاء الدين كيقباذ حاكم الأناضول واستقروا بها حيث عمل الوالد على إدارة مدرستها. تلقى جلال الدين العلم على يدي والده، ويدي الشيخ سيد برهان الدين محقق من بعد وفاة والده[5] لمدة 9 سنوات ينتهل علوم الدين والتصوف منه. وفي عام 1240م توفي برهان الدين فانتقل الرومي إلى مزاولة العمل العام في الموعظة والتدريس في المدرسة. وبخلال هذه الفترة، توجه الرومي إلى دمشق وقضى فيها أربع سنوات حيث درس مع نخبة من أعظم العقول الدينية في ذلك الوقت. بمرور السنين تطور جلال الدين في كلا الجانبين، جانب المعرفة وجانب العرفان. في عام 1244م، وصل إلى مدينة قونية الشاعر الفارسي شمس الدين تبريزي، باحثا عن شخص يجد فيه خير الصحبة، وقد وجد في الرومي ضالته، ولم يفترق الصاحبان منذ لقائهما، حتى إن تقاربهما ظل دافعا لحسد الكثيرين على جلال الدين لاستئثاره بمحبة القطب الصوفي التبريزي. وفي عام 1248 اغتيل التبريزي ولم يعرف قاتله. وبقال إن شمس الدين التبريزي سمع طرقا على الباب وخرج ولم يعد منذ ذلك الحين. حًزن الرومي على موت التبريزي وحبه العميق له فاض بأشعار وموسيقى ورقصات تحولت إلى ديوان سماه ديوان شمس الدين التبريزى أو الديوان الكبير. وحتى مماته، كان الرومي يقدم المواعظ والمحاضرات إلى مريديه ومعارفه وللمجتمع. ووضع معظم أفكاره في كتب بطلب من مريديه. وتوفي في 17 ديسمبر ميلاد وحمل نعشه أشخاص من ملل خمسة إلى قبر بجانب قبر والده. وسموا أتبعاعه هذه الليلة بالعرس وما زالو يحتفلون بهذه الليلة إلى الآن[6]. كان جلال الدين مسلما مؤمناً بتعاليم الإسلام السمحة لكنه استطاع جذب اشخاص من ديانات وملل أخرى وذلك بسبب تفكيره المرن المتسامح. فطريقته تشجع التساهل اللامتناهي مع كل المعتقدات والأفكار. كما كان يدعو إلى التعليل الإيجابي، الخير والإحسان وادراك الأمور عن طريق المحبة. وبالنسبة اليه والى أتباعه، فإن كل الديانات خيرة وحقيقية بمفاهيمها. لذلك كانوا يعاملون المسلمين والمسيحيين واليهود معاملة سواسية [7]. أعمالهوككل الصوفيين، آمن الرومي بالتوحيد مع حبه، أي الله. هذا الحب الذي يبتعد عن الإنسان، والإنسان في مهمة ايجاده والعودة اليه. وبطلب من مريديه، وضع الرومي أفكاره ومبادئه في كتاب سماه "المثنوي" الذي استعمل فيه حياكته خيوط من قصص يومية وإرشادات قرآنية وحكمة من خبرته لينسج كتابا ثمينا ممتلئ بمعان عميقة منتقاة بحذر وعناية. أمن الرومي بالموسيقى والشعر والرقص كسبيل أكيد للوصول إلى الله. فالموسيقى الروحية بالنسبة له، تساعد المريد على التركيز على الله بقوة لدرجة أن المريد يفنى ثم يعود إلى الواقع بشكل مختلف. ومن هذه المنطلق، تطورت فكرة الرقص الدائري الذي وصلت إلى درجة الطقوس. وقد شجع الرومي على الإصغاء للموسيقى فيما سماه "سمع" فيما يقوم الشخص بالدوران حول نفسه. فعند المولويين، التنصت للموسيقى هي رحلة روحية تأخذ الإنسان في رحلة تصاعدية من خلال النفس والمحبة للوصول إلى الكمال. والرحلة تبداء بالدوران التي تكبر المحبة في الإنسان فتخفت أنانيته ليجد الحق الطريق للوصول إلى الكمال. وحين يعود المريد إلى الواقع، يعود بنضوج أكبر وممتلئ بالمحبة ليكون خادما للغيره من البشر دون تمييز أو مصلحة ذاتية. بعد وفاته، حول ابنه سلطان ولد تعاليم الرومي إلى سلوك للمريد والذي عُرف بالطريقة المولوية. وانتشرت هذه الطريقة في مختلف أصقاع العالم وخاصة في العالم الغربي في يومنا هذا. عادة، تصنف أعمال الرومي إلى عدة تصانيف وهي: الرباعيات، ديوان الغزل، مجلدات المثنوي الستة، المحاضر أو الخطب، الرسائل والموعظ الستة الشبه مفقودة. شعره
|
جلال الدين الرومي
الطريقة المولوية محمد بن محمد بن حسين بهاء الدين البلخي؛ (1207 - 1273) المعروف بمولانا جلال الدین الرومي. هو أديب وفقيه ومنظِّر وقانوني صوفي. عرف بالرومي لأنه قضى معظم حياته لدى سلاجقة الروم في تركيا الحالية. وما كاد يبلغ الثالثة من عمره حتى انتقل مع أبيه إلى "بغداد" سنة 1210م على إثر خلاف بين أبيه والوالي "محمد قطب الدين خوارزم شاه". وفي بغداد نزل أبوه في المدرسة المستنصرية، ولكنه لم يستقر بها طويلاً؛ إذ قام برحلة واسعة زار خلالها دمشقومكة و"ملسطية" و"أرزبخان" و"لارند"، ثم استقر آخر الأمر في قونية في عام 632 هـ / 1226م حيث وجد الحماية والرعاية في كنف الأمير السلجوقي "علاء الدين قبقباذ"، واختير للتدريس في أربع مدارس بـ"قونية" حتى توفي سنة 628 هـ / 1231م، ( وعمر جلال 24 سنة ) فخلفه ابنه "جلال الدين" في التدريس بتلك المدارس. وحين وفاته في عام 1273م، دفن في قونية وأصبح مدفنه مزارا إلى يومنا. وبعد مماته، قام أتباعه وإبنه سلطان ولد بتأسيس الطريقة المولوية الصوفية والتي اشتهرت بدراويشها ورقصتهم الروحية الدائرية (المولوية) التي عرفت بالسمع والرقصة المميزة. كان ولادته ولغته الأم تدل على أصول وثقافة أساسية فارسية. وكتبت كل أعماله باللغة الفارسية الجديدة والتي تطورت بعهد النهضة الفارسية في مناطق سيستانوخرسانوبلاد ما وراء النهر والتي حلت مكان في القرن الحادي عشر ميلادي. وتمت ترجمة أعماله إلى لغات عديدة ومنها، والتركية واللغات الغربية. وكان تأثيره كبير على ثقافة الفرس وثقافات الأوردو والبنغالية والتركية. ووصفته البي بي سي بأشهر شعراء أميركا.. |
نسبه وحياته ولد في منطقة بلخ في خراسان وما يعرف حالياً بأفغانستان في 6 ربيع الأول604 هـ الموافق لـ 30 سبتمبر1207م. ويَعتقد بعض أتباعه أنه ولد في مدينة صغيرة تسمى واخش في طاجيكستان الحالية[2]. وحينها" كانت أبلخ تابعة لأمبراطورية الخوارزم الخرسانية[4]. وكانت عائلته تحظى بمصاهرة البيت الحاكم في "خوارزم". كانت أمه مؤمنة خاتون ابنة خوارزم شاه علاء الدين محمد. وكان والده بهاءالدين ولد يلقب بسلطان العارفين لما له من سعة في المعرفة والعلم بالدين والقانون والتصوف. عند قدوم المغول، هاجرت عائلته هربا إلى نيسابور، حيث التقى الرومي هناك الشاعر الفارسي الكبير فريد الدين العطار، الذي أهداه ديوانه أسرار نامه والذي أثر على الشاب وكان الدافع لغوصه في عالم الشعر والروحانيات والصوفية. ومن نيسابور سافر مع عائلته. وهناك لقب بجلال الدين. ثم تابعوا الترحال إلى سوريا ومنها إلى مكة المكرمة رغبة في الحج. وبعدها، واصلوا المسير إلى الأناضول واستقروا في كارامان لمدة سبع سنوات حيث توفيت والدته. وتزوج الرومي بجوهر خاتون وأنجب منها ولديه: سلطان ولد وعلاء الدين شلبي. وعند وفات زوجته تزوج مرة أحرى وأنجب إبنه أمير العلم شلبي وأبنته ملكة خاتون. في عام 1228م توجه والده إلى قونية عاصمة السلجوقيين الروم بدعوة من علاء الدين كيقباذ حاكم الأناضول واستقروا بها حيث عمل الوالد على إدارة مدرستها. تلقى جلال الدين العلم على يدي والده، ويدي الشيخ سيد برهان الدين محقق من بعد وفاة والده[5] لمدة 9 سنوات ينتهل علوم الدين والتصوف منه. وفي عام 1240م توفي برهان الدين فانتقل الرومي إلى مزاولة العمل العام في الموعظة والتدريس في المدرسة. وبخلال هذه الفترة، توجه الرومي إلى دمشق وقضى فيها أربع سنوات حيث درس مع نخبة من أعظم العقول الدينية في ذلك الوقت. بمرور السنين تطور جلال الدين في كلا الجانبين، جانب المعرفة وجانب العرفان. في عام 1244م، وصل إلى مدينة قونية الشاعر الفارسي شمس الدين تبريزي، باحثا عن شخص يجد فيه خير الصحبة، وقد وجد في الرومي ضالته، ولم يفترق الصاحبان منذ لقائهما، حتى إن تقاربهما ظل دافعا لحسد الكثيرين على جلال الدين لاستئثاره بمحبة القطب الصوفي التبريزي. وفي عام 1248 اغتيل التبريزي ولم يعرف قاتله. وبقال إن شمس الدين التبريزي سمع طرقا على الباب وخرج ولم يعد منذ ذلك الحين. حًزن الرومي على موت التبريزي وحبه العميق له فاض بأشعار وموسيقى ورقصات تحولت إلى ديوان سماه ديوان شمس الدين التبريزى أو الديوان الكبير. وحتى مماته، كان الرومي يقدم المواعظ والمحاضرات إلى مريديه ومعارفه وللمجتمع. ووضع معظم أفكاره في كتب بطلب من مريديه. وتوفي في 17 ديسمبر ميلاد وحمل نعشه أشخاص من ملل خمسة إلى قبر بجانب قبر والده. وسموا أتبعاعه هذه الليلة بالعرس وما زالو يحتفلون بهذه الليلة إلى الآن[6]. تعاليمه كان جلال الدين مسلما مؤمناً بتعاليم الإسلام السمحة لكنه استطاع جذب اشخاص من ديانات وملل أخرى وذلك بسبب تفكيره المرن المتسامح. فطريقته تشجع التساهل اللامتناهي مع كل المعتقدات والأفكار. كما كان يدعو إلى التعليل الإيجابي، الخير والإحسان وادراك الأمور عن طريق المحبة. وبالنسبة اليه والى أتباعه، فإن كل الديانات خيرة وحقيقية بمفاهيمها. لذلك كانوا يعاملون المسلمين والمسيحيين واليهود معاملة سواسية [7]. أعمالهوككل الصوفيين، آمن الرومي بالتوحيد مع حبه، أي الله. هذا الحب الذي يبتعد عن الإنسان، والإنسان في مهمة ايجاده والعودة اليه. وبطلب من مريديه، وضع الرومي أفكاره ومبادئه في كتاب سماه "المثنوي" الذي استعمل فيه حياكته خيوط من قصص يومية وإرشادات قرآنية وحكمة من خبرته لينسج كتابا ثمينا ممتلئ بمعان عميقة منتقاة بحذر وعناية. أمن الرومي بالموسيقى والشعر والرقص كسبيل أكيد للوصول إلى الله. فالموسيقى الروحية بالنسبة له، تساعد المريد على التركيز على الله بقوة لدرجة أن المريد يفنى ثم يعود إلى الواقع بشكل مختلف. ومن هذه المنطلق، تطورت فكرة الرقص الدائري الذي وصلت إلى درجة الطقوس. وقد شجع الرومي على الإصغاء للموسيقى فيما سماه "سمع" فيما يقوم الشخص بالدوران حول نفسه. فعند المولويين، التنصت للموسيقى هي رحلة روحية تأخذ الإنسان في رحلة تصاعدية من خلال النفس والمحبة للوصول إلى الكمال. والرحلة تبداء بالدوران التي تكبر المحبة في الإنسان فتخفت أنانيته ليجد الحق الطريق للوصول إلى الكمال. وحين يعود المريد إلى الواقع، يعود بنضوج أكبر وممتلئ بالمحبة ليكون خادما للغيره من البشر دون تمييز أو مصلحة ذاتية. بعد وفاته، حول ابنه سلطان ولد تعاليم الرومي إلى سلوك للمريد والذي عُرف بالطريقة المولوية. وانتشرت هذه الطريقة في مختلف أصقاع العالم وخاصة في العالم الغربي في يومنا هذا. عادة، تصنف أعمال الرومي إلى عدة تصانيف وهي: الرباعيات، ديوان الغزل، مجلدات المثنوي الستة، المحاضر أو الخطب، الرسائل والموعظ الستة الشبه مفقودة. شعره
كانت لمؤلفات جلال الدين البلخي التأثير الكبير في الأدب الفارسيوالتركيوالأوردي كما أثر في التصوف. تمت ترجمة العديد من مؤلفات جلال الدين البلخي إلى اللغات العالمية المعاصرة ومن ضمنها اللغات الأوربية. كما غنى نجوم موسيقى بوب غربيون مثل مادونا ترجمات اشعار الرومي لتعظيمه قوة الحب، واعتقاده في الفائدة الروحية للموسيقى والرقص. يتيم الام في سن لا تتجاوز 16 عاما وربما اقل بناء على ما هو مذكور هنا حيث تزوج والده بعد موت امه بزوجتين وانجب اربعة اطفال ولكنه عندما مات في عام 1231 كان عمر جلال 24 سنة ولو افترضنا ان الاربعة تم انجابهم في 8 سنوات لقلنا انه عند وفاة والدته كان ابن 16 سنة وعندما مات ابوه كان ابن 24 سنة. يتيم الام في سن 16 ومات ابوه وعمره 24. سنة |
by Euripides, Greece, (c 480-406 BC) == Medea has been betrayed. Her husband Jason has left her for a younger woman. He has forgotten all the promises he made and is even prepared to abandon their two sons. But Medea is not a woman to accept such disrespect passively. Strong-willed and fiercely intelligent, she turns her formidable energies to working out the greatest, and most horrifying, revenge possible... == Medea (Greek: Μήδεια, Mēdeia, Georgian: მედეა, Medea) is a Colchian woman in Greek mythology. She was the daughter of King Aeëtes of Colchis,[1] niece of Circe, granddaughter of the sun god Helios, and later wife to the hero Jason, with whom she had two children, Mermeros and Pheres. In Euripides's play Medea, Jason leaves Medea when Creon, king of Corinth, offers him his daughter, Glauce.[2] The play tells about how Medea avenges her husband's betrayal.The myths involving Jason have been interpreted by specialists[3] as part of a class of myths that tell how the Hellenes of the distant heroic age, before the Trojan War, faced the challenges of the pre-Greek "Pelasgian" cultures of mainland Greece, the Aegean and Anatolia. Jason, Perseus, Theseus, and above all Heracles, are all "liminal" figures, poised on the threshold between the old world of shamans, chthonic earth deities, and the new Bronze Age Greek ways.[4] Medea figures in the myth of Jason and the Argonauts, a myth known best from a late literary version worked up by Apollonius of Rhodes in the 3rd century BC and called the Argonautica. However, for all its self-consciousness and researched archaic vocabulary, the late epic was based on very old, scattered materials. Medea is known in most stories as an enchantress and is often depicted as being a priestess of the goddess Hecate or a witch. The myth of Jason and Medea is very old, originally written around the time Hesiod wrote the Theogony. It was known to the composer of the Little Iliad, part of the Epic Cycle. Medea's role began after Jason arrived from Iolcus to Colchis, to claim his inheritance and throne by retrieving the Golden Fleece. In the most complete surviving account, the Argonautica of Apollonius, Medea fell in love with him and promised to help him, but only on the condition that if he succeeded, he would take her with him and marry her. Jason agreed. In a familiar mythic motif, Aeëtes promised to give him the fleece, but only if he could perform certain tasks. First, Jason had to plough a field with fire-breathing oxen that he had to yoke himself. Medea gave him an unguent with which to anoint himself and his weapons, to protect him from the bulls' fiery breath. Then, Jason had to sow the teeth of a dragon in the ploughed field (compare the myth of Cadmus). The teeth sprouted into an army of warriors. Jason was forewarned by Medea, however, and knew to throw a rock into the crowd. Unable to determine where the rock had come from, the soldiers attacked and killed each other. Finally, Aeëtes made Jason fight and kill the sleepless dragon that guarded the fleece. Medea put the beast to sleep with her narcotic herbs. Jason then took the fleece and sailed away with Medea, as he had promised. Apollonius says that Medea only helped Jason in the first place because Hera had convinced Aphrodite or Eros to cause Medea to fall in love with him. Medea distracted her father as they fled by killing her brother Absyrtus. In some versions, Medea is said to have dismembered his body and scattered his parts on an island, knowing her father would stop to retrieve them for proper burial; in other versions, it is Absyrtus himself who pursued them, and was killed by Jason. During the fight, Atalanta, a member of the group helping Jason in his quest for the fleece, was seriously wounded, but Medea healed her. Many endingsAccording to some versions, Medea and Jason stopped on her aunt Circe's island so that she could be cleansed after the murder of her brother, relieving her of blame for the deed. On the way back to Thessaly, Medea prophesied that Euphemus, the helmsman of Jason's ship, the Argo, would one day rule over all Libya. This came true through Battus, a descendant of Euphemus. The Argo then reached the island of Crete, guarded by the bronze man, Talos (Talus). Talos had one vein which went from his neck to his ankle, bound shut by a single bronze nail. According to Apollodorus, Talos was slain either when Medea drove him mad with drugs, deceived him that she would make him immortal by removing the nail, or was killed by Poeas's arrow (Apollodorus 1.140). In the Argonautica, Medea hypnotized him from the Argo, driving him mad so that he dislodged the nail, ichor flowed from the wound, and he bled to death (Argonautica 4.1638). After Talos died, the Argo landed. While Jason searched for the Golden Fleece, Hera, who was still angry at Pelias, conspired to make Jason fall in love with Medea, who Hera hoped would kill Pelias. When Jason and Medea returned to Iolcus, Pelias still refused to give up his throne. So Medea conspired to have Pelias' own daughters kill him. She told them she could turn an old ram into a young ram by cutting up the old ram and boiling it. During her demonstration, a live, young ram jumped out of the pot. Excited, the girls cut their father into pieces and threw him into a pot. Having killed Pelias, Jason and Medea fled to Corinth. This is much like what she did with Aeson, Jason's father. In Corinth, Jason abandoned Medea for the king's daughter, Glauce. Medea took her revenge by sending Glauce a dress and golden coronet, covered in poison. This resulted in the deaths of both the princess and the king, Creon, when he went to save her. According to the tragic poet Euripides, Medea continued her revenge, murdering her two children by Jason. Afterward, she left Corinth and flew to Athens in a golden chariot driven by dragons sent by her grandfather Helios, god of the sun. Personae of MedeaBefore the fifth century BC, there seem to have been two variants of the myth's conclusion. According to the poet Eumelus to whom the fragmentary epic Korinthiaka is usually attributed, Medea killed her children by accident.[5] The poet Creophylus, however, blamed their murders on the citizens of Corinth.[6] Medea's deliberate murder of her children, then, appears to be Euripides' invention although some scholars believe Neophron created this alternate tradition.[7] Her filicide would go on to become the standard for later writers.[8] Pausanias, writing in the late 2nd century, records five different versions of what happened to Medea's children after reporting that he has seen a monument for them while traveling in Corinth.[9] Fleeing from Jason, Medea made her way to Thebes where she healed Heracles (the former Argonaut) for the murder of Iphitus. In return, Heracles gave her a place to stay in Thebes until the Thebans drove her out in anger, despite Heracles' protests. She then fled to Athens where she met and married Aegeus. They had one son, Medus, although Hesiod makes Medus the son of Jason.[10] Her domestic bliss was once again shattered by the arrival of Aegeus' long-lost son, Theseus. Determined to preserve her own son's inheritance, Medea convinced her husband that Theseus was a threat and that he should be disposed of. As Medea handed Theseus a cup of poison, Aegeus recognized the young man's sword as his own, which he had left behind many years previous for his newborn son, to be given to him when he came of age. Knocking the cup from Medea's hand, Aegeus embraced Theseus as his own. Medea then returned to Colchis and, finding that Aeëtes had been deposed by his brother Perses, promptly killed her uncle, and restored the kingdom to her father. Herodotus reports another version, in which Medea and her son Medus fled from Athens to the Iranian plateau and lived among the Aryans, who then changed their name to the Medes.[11] Though the early literary presentations of Medea are lost,[12] Apollonius of Rhodes, in a redefinition of epic formulas, and Euripides, in a dramatic version for a specifically Athenian audience, each employed the figure of Medea; Seneca offered yet another tragic Medea, of witchcraft and potions, and Ovid rendered her portrait three times for a sophisticated and sceptical audience in Imperial Rome. The far-from-static evolution undergone by the figure of Medea was the subject of a recent set of essays published in 1997.[13] Other, non-literary traditions guided the vase-painters,[14] and a localized, chthonic presence of Medea was propitiated with unrecorded emotional overtones at Corinth, at the sanctuary devoted to her slain children,[15] or locally venerated elsewhere as a foundress of cities |
Medea
by James Hunter Medea was a devotee of the goddess Hecate, and one of the great sorceresses of the ancient world. She was the daughter of King Aeetes of Colchis, and the granddaughter of Helios, the sun god. King Aeetes' most valuable possession was a golden ram's fleece. When Jason and the crew of the Argo arrived at Colchis seeking the Golden Fleece, Aeetes was unwilling to relinquish it and set Jason a series of seemingly impossible tasks as the price of obtaining it. Medea fell in love with Jason and agreed to use her magic to help him, in return for Jason's promise to marry her. Jason fled in the Argo after obtaining the golden fleece, taking Medea and her younger brother, Absyrtis, with him. King Aeetes pursued them. In order to delay the pursuit, Medea killed her brother and cut his body into pieces, scattering the parts behind the ship. The pursuers had to stop and collect Absyrtis' dismembered body in order to give it proper burial, and so Jason, Medea and the Argonauts escaped. After the Argo returned safely to Iolcus, Jason's home, Medea continued using her sorcery. She restored the youth of Jason's aged father, Aeson, by cutting his throat and filling his body with a magical potion. She then offered to do the same for Pelias the king of Iolcus who had usurped Aeson's throne. She tricked Pelias' daughters into killing him, but left the corpse without any youth-restoring potion. After the murder of Pelias, Jason and Medea had to flee Iolcus; they settled next in Corinth. There Medea bore Jason two children before Jason forsook her in order to marry the daughter of Creon, the king of Corinth. Medea got revenge for Jason's desertion by killing the new bride with a poisoned robe and crown which burned the flesh from her body; King Creon died as well when he tried to embrace his dying daughter. Medea fled Corinth in a chariot, drawn by winged dragons, which belonged to her grandfather Helios. She took with her the bodies of her two children, whom she had murdered in order to give Jason further pain. Medea then took refuge with Aegeus, the old king of Athens, having promised him that she would use her magic to enable him to have more children. She married Aegeus and bore him a son, Medus. But Aegeus had another son, Theseus. When Theseus returned to Athens, Medea tried to trick her husband into poisoning him. She was unsuccessful, and had to flee Athens, taking Medus with her. After leaving Athens, Medus became king of the country which was later called Media. == ميديا في الأساطير الإغريقية هي ساحرة شهير وكانت ابنة أيتس ملك كولخيس، وكان أبوها قد رماها في السجن بعد أن خاف من سحرها الذي استخدمته في الهرب وهربت إلى معبد هيليوس إله الشمس وهو جدها كما يزعم. ووقعت في حب جاسون زعيم الأرغونوت الذي وصل لكولخيس في ذلك الوقت، وقعت في حبه وساعدته على الهرب، وعندما عاد إلى ثيساليا خدعت عم جاسون المدعو بيلياس وقتلته بعد أن وعدته برد شبابه. انزعج جاسون من زوجته الهمجية فتزوج عليها لكنها قتلت زوجته الثانية وأولادها في نوبة غضب، فهربت من كورنث، في عربتها التي تقودها التنانين التي كانت هدية هيليوس، ووصلت إلى أثينا حيث تزوجت الملك أوغيوس وأنجبت منه ابنا سمي ميدوس ولكن عندما اكتشف أنها تخطط لقتل ابن الملك الآخر ثيسيوس اضطرت لترك أثينا والهرب. في رحلة هروبها رافقها ابنها وعادت لكولخيس وأعادت أبيها للعرش والذي أخذه منه أخوه بيرسس. ابنها يدوس كتان يعتبر سمي وسلف الميديين، وكرمت ميديا كربة كورنث وقيل أنها أصبحت زوجة أخيل، وكان مركز عبادتها موجودا في ثيساليا والتي كانت تعد مركز السحر. ومع مرور الوقت كانت تفضيل شخصيتها يقل، وفي حكاية جاسون كانت طيبة وسليمة النية بينما يوربيدس جعلها الكاهنة الهمجية في هيكاتي، بينما الكتاب في عهد الإسكندر صوروها بصورة قاتمة، وبعض الكتابات تعتبرها إلهة القمر لكن الفكرة القديمة عنها كساحرة ثيسالية هو على الأغلب الأصح فيها. شعبية قصة جاسون وميديا قديما تظهر في كمية كبيرة من الأعمال الأدبية، والقصة الأصلية كانت على الأغلب موجودة في قصيدة ملحمية نسبت لبرودسيكوس من فوكايا. وهي موجودة بشكل أطول في القصيدة البيثية الرابع لبيندار، وهي تشكل موضوع قصة أرغونوتيكا لأبولودوروس روديوس. وكانت موضوع رسالة مؤثرة (ميديا إلى جاسون) في كتاب هيريودس لأوفيد، وهي بطلة تراجيديات ليوربيديس وسينيكا، وهناك مسرحيات ضائعة لأيسخيلوس وإنيوس (والتي تبناها عن يوربيدس)، كذلك كتب نيوفرون السيكيوني وميلانثيوس مسرحيات عنها بالاسم نفسه. موت غلاوكي ومقتل لأبنائها على يد ميديا مصور في الفن القديم، وهناك صورة لها رسمها توموماخوس البيزنطي حيث تمعن التفكير إن كان يجب أن تقتل أبناءها أم لا، ونسخ لهذه اللوحة موجودة في جداريات بومبي وهيركولانوم. |
Euripides Life(Ancient Greek: Εὐριπίδης) (c. 480 – 406 BC) was one of the three great tragedians of classical Athens, the other two being Aeschylus and Sophocles. Some ancient scholars attributed ninety-five plays to him but according to the Suda it was ninety-two at most. Of these, eighteen or nineteen have survived complete (there has been debate about his authorship of Rhesus, largely on stylistic grounds)[1] and there are also fragments, some substantial, of most of the other plays. More of his plays have survived intact than those of Aeschylus and Sophocles together, partly due to mere chance and partly because his popularity grew as theirs declined[2][3]—he became, in the Hellenistic Age, a cornerstone of ancient literary education, along with Homer, Demosthenes and Menander.[4] Euripides is identified with theatrical innovations that have profoundly influenced drama down to modern times, especially in the representation of traditional, mythical heroes as ordinary people in extraordinary circumstances. This new approach led him to pioneer developments that later writers adapted to comedy, some of which are characteristic of romance. Yet he also became "the most tragic of poets",[nb 1] focusing on the inner lives and motives of his characters in a way previously unknown.[5][6] He was "the creator of...that cage which is the theatre of Shakespeare's Othello, Racine's Phèdre, of Ibsen and Strindberg," in which "...imprisoned men and women destroy each other by the intensity of their loves and hates",[7] and yet he was also the literary ancestor of comic dramatists as diverse as Menander and George Bernard Shaw.[8] He was also unique among the writers of ancient Athens for the sympathy he demonstrated towards all victims of society, including women.[5][9] His conservative male audiences were frequently shocked by the 'heresies' he put into the mouths of characters, such as these words of his heroine Medea: Sooner would I stand Three times to face their battles, shield in hand, Than bear one child![10] His contemporaries associated him with Socrates as a leader of a decadent intellectualism, both of them being frequently lampooned by comic poets such as Aristophanes. Whereas Socrates was eventually put on trial and executed as a corrupting influence, Euripides chose a voluntary exile in old age, dying in Macedonia.[11] Recent scholarship casts doubt on ancient biographies of Euripides. For example, it is possible that he never visited Macedonia at all,[12] or, if he did, he might have been drawn there by King Archelaus with incentives that were also offered to other artists.[13]Traditional accounts of the author's life are found in many commentaries and include details such as these: He was born on Salamis Island around 484 BC, the son of Mnesarchus, a retailer who lived in a village near Athens. On receiving an oracle that his son was fated to win "crowns of victory", Mnesarchus insisted that the boy should train for a career in athletics. In fact the boy was destined for a career on the stage, where however he was to win only five victories, one of which was after his death. His mother's name was Cleito. He served for a short time as both dancer and torch-bearer at the rites of Apollo Zosterius. His education was not confined to athletics: he also studied painting and philosophy under the masters Prodicus and Anaxagoras. He had two disastrous marriages and both his wives—Melite and Choerine (the latter bearing him three sons)—were unfaithful. He became a recluse, making a home for himself in a cave on Salamis (The Cave of Euripides), "where he built an impressive library and pursued daily communion with the sea and sky", eventually retiring to the "rustic court" of King Archelaus in Macedonia, there dying in 406 BC.[14] However, as mentioned in the introduction, biographical details such as these should be regarded with scepticism. They are derived almost entirely from three unreliable sources:[15]
This biography is divided into three sections corresponding to the three kinds of sources. A fabled lifeEuripides was the youngest in a set of three great tragedians who were almost contemporaries: his first play was staged thirteen years after Sophocles's debut and only three years after Aeschylus's masterpiece, the Oresteia. The identity of the threesome is neatly underscored by a patriotic account of their roles during Greece's great victory over Persia at the Battle of Salamis—Aeschylus fought there, Sophocles was just old enough to celebrate the victory in a boys' chorus and Euripides was born on the very day of the battle.[15] The apocryphal account that he composed his works in a cave on Salamis island was a late tradition and it probably symbolizes the isolation of an intellectual who was rather ahead of his time.[16] Much of his life and his whole career coincided with the struggle between Athens and Sparta for hegemony in Greece but he didn't live to see the final defeat of his city. It is said that he died in Macedonia after being attacked by the Molossian hounds of King Archelaus and that his cenotaph near Piraeus was struck by lightning—signs of his unique powers, whether for good or ill (according to one modern scholar, his death might have been caused instead by the harsh Macedonian winter).[17] In an account by Plutarch, the catastrophic failure of the Sicilian expedition led Athenians to trade renditions of Euripides's lyrics to their enemies in return for food and drink (Life of Nicias 29). Plutarch is the source also for the story that the victorious Spartan generals, having planned the demolition of Athens and the enslavement of its people, grew merciful after being entertained at a banquet by lyrics from Euripides's play Electra: "they felt that it would be a barbarous act to annihilate a city which produced such men" (Life of Lysander)[18] A comic lifeTragic poets were often mocked by comic poets during the dramatic festivals Dionysia and Lenaia and Euripides was travestied more than most. Aristophanes scripted him as a character in at least three plays: The Acharnians, Thesmophoriazusae and The Frogs. Yet Aristophanes borrowed rather than just satirized some of the tragedian's methods; he was once ridiculed by a colleague, Cratinus, as "a hair-splitting master of niceties, a Euripidaristophanist".[19] According to another comic poet, Teleclides, the plays of Euripides were co-authored by the philosopher Socrates.[20] According to Aristophanes, the alleged co-author was a celebrated actor, Cephisophon, who also shared the tragedian's house and his wife,[21] while Socrates taught an entire school of quibblers like Euripides: A tragedian's lifeThey sit at the feet of Socrates Till they can't distinguish the wood from the trees, And tragedy goes to POT; They don't care whether their plays are art But only whether the words are smart; They waste our time with quibbles and quarrels, Destroying our patience as well as our morals, And making us all talk ROT.[22]In The Frogs, composed after Euripides and Aeschylus were both dead, Aristophanes imagines the god Dionysus venturing down to Hades in search of a good poet to bring back to Athens. After a debate between the two deceased bards, the god brings Aeschylus back to life as more useful to Athens on account of his wisdom, rejecting Euripides as merely clever. Such comic 'evidence' suggests that Athenians admired Euripides even while they mistrusted his intellectualism, at least during the long war with Sparta. Aeschylus had written his own epitaph commemorating his life as a warrior fighting for Athens against Persia, without any mention of his success as a playwright, and Sophocles was celebrated by his contemporaries for his social gifts and contributions to public life as a state official, but there are no records of Euripides's public life except as a dramatist—he could well have been "a brooding and bookish recluse".[23] He is presented as such in The Acharnians, where Aristophanes shows him to be living morosely in a precarious house, surrounded by the tattered costumes of his disreputable characters (and yet Agathon, another tragic poet, is discovered in a later play, Thesmophoriazusae, to be living in circumstances almost as bizarre). Euripides's mother was a humble vendor of vegetables, according to the comic tradition, yet his plays indicate that he had a liberal education and hence a privileged background.[15] Euripides first competed in the City Dionysia, the famous Athenian dramatic festival, in 455 BC, one year after the death of Aeschylus, and it was not until 441 BC that he won a first prize. His final competition in Athens was in 408 BC. The Bacchae and Iphigenia in Aulis were performed after his death in 405 BC and first prize was awarded posthumously. Altogether his plays won first prize only five times. His plays and those of Aeschylus and Sophocles indicate a difference in outlook between the three men—a generation gap probably due to the Sophistical enlightenment in the middle decades of the fifth century: Aeschylus still looked back to the archaic period, Sophocles was in transition between periods, and Euripides was fully imbued with the new spirit of the classical age.[24] When Euripides's plays are sequenced in time, they also reveal that his outlook might have changed, providing a "spiritual biography" along these lines:
However, about 80% of his plays have been lost and even the extant plays don't present a fully consistent picture of his 'spiritual' development (for example, Iphigenia at Aulis is dated with the 'despairing' Bacchae, yet it contains elements that became typical of New Comedy).[25] In the Bacchae, he restores the chorus and messenger speech to their traditional role in the tragic plot, and the play appears to be the culmination of a regressive or archaizing tendency in his later works (for which see Chronology below). Believed to have been composed in the wilds of Macedonia, Bacchae also happens to dramatize a primitive side to Greek religion and some modern scholars have therefore interpreted this particular play biographically as:
One of his earliest extant plays, Medea, includes a speech that he seems to have written in defence of himself as an intellectual ahead of his time, though he has put it in the mouth of the play's heroine:[11] "If you introduce new, intelligent ideas to fools, you will be thought frivolous, not intelligent. On the other hand, if you do get a reputation for surpassing those who are supposed to be intellectually sophisticated, you will seem to be a thorn in the city's flesh. This is what has happened to me."— Medea, lines 298-302 |
Euripides Born about 480 B.C., somewhere in the vicinity of Athens, Euripides, the son of Mnesarchides, was destined from the beginning to be a misunderstood poet. He presented his first set of tragedies at the Great Dionysia in 455 B.C., but did not win his first victory until 441. In fact, he won only five awards--and the fifth of these was not awarded until after his death. This lack of recognition might seem a bit odd when one considers that Euripides wrote about 92 plays and was compared, even during his lifetime, to the likes of Aeschylus and Sophocles. But Euripides was ignored by the judges of the Greek festival because he did not cater to the the fancies of the Athenian crowd. He did not approve of their superstitions and refused to condone their moral hypocrisy. He was a pacifist, a free thinker, and a humanitarian in an age when such qualities were increasingly overshadowed by intolerance and violence. Perhaps that is why he chose to live much of his life alone with his books in a cave on the island of Salamis. Euripides was exposed early to the religion he would so stubbornly question as an adult. As a child, he served as cup-bearer to the guild of dancers who performed at the altar of Apollo. The son of an influential family, he was also exposed to the great thinkers of the day--including Anaxagoras, the Ionian philosopher who maintained that the sun was not a golden chariot steered across the sky by some elusive god, but rather a fiery mass of earth or stone. The radical philosopher had a profound effect on the young poet, and left with him a passionate love of truth and a curious, questioning spirit. Always a lover of truth, Euripides forced his characters to confront personal issues, not just questions of State. In many ways, he is the forerunner of the modern psychological dramatist. In Hippolytus and The Bacchae, he explores the psyche of men attempting to deny a natural life-force such as sexuality or emotional release. In another timeless classic, Medea, he takes a penetrating look at the frenzied jealousy of a woman who has lost the interest of her middle-aged husband. Perhaps his finest contribution to world drama, however, was the introduction of the common man to the stage. Even his traditional nobles such as Agamemnon and Menelaus were anti-heroic, almost as if he wanted to show the Athenian people what their beloved military heroes were really like. Although many of Euripides' plays dealt with personal issues, he did not shy away from the social issues of the time. His Trojan Women was written in response to an Athenian expedition in 416 B.C. which destroyed the city of Melos and slaughtered its men. As the play begins, Troy has fallen, its men have been murdered, its shrines desecrated, and its women bound and enslaved. Ten years earlier, he had written another stinging indictment of war in Hecuba which documents the cruelty of Greek warriors who enslave the Trojan queen and sacrifice her daughter at the tomb of Achilles. However, while Euripides was busy exposing the evils of his society, others were having a good laugh at his expense. The strange, secluded little man was an easy target, and thus was the continual butt of the comic poets, especially Aristophanes. Meanwhile, the playwright's life was beginning to fall apart around him. It was public knowledge that his wife had cuckolded him. One by one, his closest friends were banished and murdered by the State for their liberal views. The only thing that saved Euripides from the same fate was the fact that it was his characters who spoke heresy, not he. In the end, however, he was finally tried for impiety and left Athens in a cloud of controversy. Although he found a temporary respite at the court of King Archelaus in Macedonia, he could not escape the Fates. In less than eighteen months, the tragic playwright was torn to pieces by the King's hounds in a tragic accident. Euripides' outlook was not a cheerful one. He insisted on emphasizing the uncertanties of life and the fact that "many things we thought could never be, yet the gods contrive." His final play, Iphigenia at Aulis, an attack on superstition and cowardice, tells the story of Agamemnon's unfortunate daughter Iphigenia who was lured to the Greek camp under the pretext of marrying the hero Achilles only to find that, instead, she was to be sacrificed by her father and his fleet in order to appease the gods. . == == As one of the darkest and most disturbing of the Greek dramatists, Euripides questions authority, and, in his plays, he reveals a fascination with the oppressed, including women, barbarians, and slaves. His complex representations of perverse, violent, and monstrous women demonstrate his interest in the role of women in society. He further questions hollow or hypocritical ideals. While Aeschylus depicts a vision of history and teleology and Sophocles portrays heroes, Euripides creates real men with all-too human weaknesses. His is a voice of conscience, unafraid to reveal the world underneath Athens’ veneer of cultural and social advancement. The views expressed in Euripides’ tragedies seem almost prescient. After years of warfare (the Second Peloponnesian War began in 431 B.C.E.) and internal political strife, Athens fell to Sparta in 404 B.C.E., two years after the death of Euripides. |
يوربيدس
Euripides يوربيدس (حوالي480-406ق.م) أحد ثلاثة كتاب تراجيديا من الإغريق. تعامل مع أبطال الأساطير مثلما فعل إيسخيلوس وسوفوكليس. ولكنه أظهر الأبطال أناسًا عاديين واستخدم مسرحياته لانتقاد الأفكار السياسية والاجتماعية والعقائدية في زمانه. ولقد استعمل لغة أبسط من كتَّاب المسرحيات الأوائل ولكن حبكة المسرحية كانت أكثر تعقيداً. ولم يكن يوربيدس محبوبًا في حياته، ولم تكن أفكاره مقبولة، وأحيانًا كان يسيء إلى كتاب وسياسييّ عصره. وقد نافس أريستوفان، المؤلف المسرحي الإغريقي، يوربيدس، ولكن مسرحيات يوربيدس كانت محبوبة أكثر من مسرحيات منافسه. وقد كتب90 مسرحية أو نحو ذلك وحوالي 18 قصة تراجيدية. ومن أشهر مسرحيات يوربيدس الموجودة ألشستيس (438ق.م)؛ ميديا (431ق.م)؛ أبناء هراكلز (430ق.م)؛ هكيوبة ( 424ق.م)؛ أندرماخ (426ق.م)؛ هيبوليتوس (428ق.م)؛ المتوسلون (422ق.م)؛ هراكلز (417ق.م)؛ إلكترا (417ق.م)؛ النساء الطرواديات (415ق.م)؛ إفيجينيا في طوريس (412ق.م)، هيلينا (412ق.م)؛ أيون (412ق.م)؛ النساء الفينيقيات (410ق.م)؛ أورستيز (408ق.م)؛ باكتشي (405ق.م)؛ إفيجينيا في أوليس (405؟ ق.م). ولد يوربيدس في جزيرة سلاميك، وشبَّ في أثينا. ودُرِبَ منذ صغره على أن يكون رياضياً. ودرس الفلسفة والأدب. ومن بين مثقفيه الفيلسوفان أناكساجوراس وبروتاجوراس. وبدأ يوربيدس يكتب المسرحيات قبل سن العشرين ودخل مسابقة كُتّاب المسرحيات عندما كان عمره 25 عامًا. ومن هذا الوقت انشغل بكتابة المسرحيات. وأصبح يوربيدس صديقًا مقربًا للفيلسوف سقراط الذي قد يكون أثر على كتابته. وعلى خلاف إيسخيلوس وسوفوكليس فإن يوربيدس لم يؤدِ دورًا نشطًا في الحياة الأثينية العامة. وفي حوالي 408ق.م، ترك يوربيدس أثينا وذهب إلى ثيسالي في شمال اليونان، ثم إلى مقدونيا حيث كتب مسرحيات باكتشي وإفيجينيا في أوليس - واحد من افضل ثلاثة أغريق كتبوا في مجال التراجيديا. وكان الاكثر سوداوية. - كان يتعاطف مع المساكين والبراربرة والخدم والنساء، وعاش منعزلا عن الناس خاصة في نهايات حياته. - بشكل عام تعتبر حياته شيء غامض لكن ما يقال عنه انه ولد عام 484 قبل الميلاد ، والده كان بائع يعيش في قرية قرب اثينا. - لا يعرف شيء عن امه . - تزوج مرتين وكان زواجه كارثيا. مجهول الطفولة. |
by Marguerite Yourcenar, France, (1903-1987) In her magnificent novel, Marguerite Yourcenor recreates the life and death of one of the great rulers of the ancient world. The Emperor Hadrian, aware his demise is imminent, writes a long valedictory letter to Marcus Aurelius, his future successor. The Emperor meditates on his past, describing his accession, military triumphs, love of poetry and music, and the philosophy that informed his powerful and far-flung rule. A work of superbly detailed research and sustained empathy, "Memoirs of Hadrian" captures the living spirit of the Emperor and of Ancient Rome.== مذكّرات هادريان» لمارغريت يورسنار: هكذا يكون الحاكم الفاضل! تاريخ النشر 10/10/2012 06:00 AM على الرغم من الحديث عن الديموقراطية «الصّاعدة» في البلدان العربيّة والإسهاب في تقريظ الانتخابات البرلمانيّة بوصفها الطريق المثلى للوصول إلى هذه الديموقراطية التي تكاد تتلخص في تمكين الأقليّة في أيّ بلد من البلدان من اختيار حكّامها بنفسها، تُطرح بقوة في الماضي وفي الحاضر، في البلدان العربيّة كما في البلدان الأخرى التي نالت منذ زمن ما، استقلالات لا يبدو أنّها تعرف حقاً ماذا تفعل بها، مسألة الحاكم. من هو؟ ولماذا هو؟ لماذا يجب اختياره أو القبول به؟ ما المزايا التي يجب أن يتمتّع بها؟ وما الذي يتعيّن عليه فعله؟ وهذه الأسئلة وعشرات غيرها هي من النوع نفسه الذي طرحه في الماضي، وفي الفضاء العربيّ/الإسلاميّ بخاصّة مفكّرون مثل إخوان الصّفا والفارابي وابن خلدون، من دون أن يصلوا إلى إجابات حاسمة، في وقت لم يبتعد فيه آخرون مثل الماوردي عن القول إنّ الحاكم الأمثل هو الموجود في السّلطة مهما كان شأنه! ومهما يكن من أمر، بعيداً من هذا الإيجاز الذي نورده هنا، لا بدّ من أن نتذكّر أنّ شخصيّة الحاكم وهويّته، كثيراً ما شغلت الكتّاب والفنّانين، فكان منهم من استعاد ذكر ملوك وأباطرة وحكّام ليسبر غور حياتهم، كما كان منهم من اخترع حكّاماً راح يتحدّث بالتورية عن واقع ما من خلالهم. وفي هذا الإطار يمكن دائماً التوقّف عند الكاتبة الفرنسيّة "مارغريت يورسنار" التي دنت من الموضوع بقوّة في واحد من أقوى كتبها، «مذكّرات هادريان»، الذي جعلت محوره هذا الإمبراطور الرومانيّ، إنّما بعدما أعادت تشكيله جاعلة له، حياة قد لا تشبه حياته الحقيقيّة التاريخيّة، ومذكّرات عابقة بالدلالات. فمن هو هادريان هذا؟ وكيف اشتغلت يورسنار عليه؟ إنّه، في شكل أو في آخر، الحاكم المثاليّ، أو هكذا يصوّره التاريخ على الأقلّ. وهو في هذا الإطار يعتبر من أكثر حكّام زمنه اهتماماً بالبنيان والإدارة وحسن سير أمور النّاس. ولا يفوت كاتبي سيرته أن يؤكّدوا دائماً أنّه، خلال جولاته الكثيرة التي قام بها في أرجاء الإمبراطوريّة، عرف دائماً كيف يتّخذ من الإجراءات والقرارات ما اتّسم دائماً بطابع إنسانيّ لا ينضب. وهذا، بالتأكيد، ما أسبغ عليه تلك الشعبيّة الكبيرة، هو الذي قيل إنّه كان لا يكفّ عن إصدار أوامره بإعانة الأطفال البائسين، وتشجيع الزراعات في أفريقيا، وتوسيع حقوق المواطنة لتشمل الأرياف بعدما كانت مقتصرة على المدن، إضافة إلى تأسيسه ممالك مستقلّة في أشوريا وأرمينيا، وتأسيسه شتّى أنواع البريد والمواصلات، وإلغائه الكثير من الضرائب والمكوس الظالمة التي كانت تلقي بثقلها على بساط النّاس.... هكذا كان هادريان إذاً، الرجل الذي صار إمبراطوراً للرومان في العام 117، في وقت كان قرن ونصف القرن قد مرّا والإمبراطورية تصرخ تحت ضربات الجنرالات الطّموحين الذين كانوا يستأثرون بالسّلطة الواحد بعد الآخر. وهادريان لم يرث المُلك عن أبيه، بل عن عمّه بالنسب الإمبراطور تراجان، الذي مات من دون أن يخلّف ولداً، فزعمت الإمبراطورة بلوتين أنّه كان أوصى بأن يؤول الحكم إلى هادريان. صحيح أنّ اضطرابات ثارت على الفور في وجه تسلّمه الحكم، لكنّ حكمته وقوّة إرادته سرعان ما سوّتا الأمور. أمّا إنجازات هادريان السّريعة فإنّها أدّت الدور الباقي، ما جعل فترة حكمه أحد أزهى العصور الرومانيّة. لكن هذا لم يكن مصادفة. ذلك أنّ هادريان كان من أتباع ذلك الفكر الرواقيّ الهادئ والبنّاء الذي ساد خلال مرحلة من الزّمن. أو هذا، على الأقلّ، ما تقترحه علينا مارغريت يورسنار، في روايتها الكبيرة «مذكّرات هادريان» التي نتناولها هنا والتي صدرت طبعتها الأولى في العام 1951. وحكاية هذه الرواية بسيطة. إذ من المعروف تاريخيّاً أنّ الإمبراطور هادريان وضع، في زمن متقدّم من حياته كتاب مذكّرات، جرى الحديث عنه كثيراً، لكن أحداً لم يعثر له على أثر. وانطلاقاً من هذه الواقعة تصوّرت مارغريت يورسنار أنّ في إمكانها أن تكتب مذكّرات الإمبراطور، لا لتحيي ذكراه وتمتدح أعماله فقط، ولكن أيضاً لتقدّمه أمثولة في حكم الشعوب، ولتقول، انطلاقاً من فكرة أفلاطون حول الملك/الفيلسوف، إنّ ما جعل هادريان مختلفاً إنّما هو شغفه بالعلم والفكر والفنون، وإعجابه خصوصاً بالثقافة الإغريقيّة وبالموسيقى والرياضيّات والنحت والرسم. وهذا الشغف لم يبقَ لديه، طبعاً، عند حدود الإعجاب النظريّ، بل تحوّل إلى ممارسة، حيث يُخبرنا هادريان في رواية يورسنار، كيف بنى المعابد وشجّع على نحت التماثيل وأقام المكتبات. كما يخبرنا كيف أنّه جعل السّلطة الأساس في يد جهاز للحكم هو عبارة عن مجلس استشاريّ يعيّن الحاكم، ويتألّف من رجال حقوق ومفكّرين ضليعين في السياسة... هذا كلّه تخيّلته يورسنار، إذاً، على شكل نصّ يكتبه هادريان ويوجهه إلى ذاك الذي سيصبح ذات يوم، بدوره، إمبراطوراً ومفكّراً: ماركوس أوريليوس. ولئن كان هادريان رغب أوّل الأمر في أن يخبر أوريليوس بتطورات مرض أصابه، ويكاد يقضي عليه، سرعان ما تصبح الرسالة/الرواية بحثاً في الأخلاق والفنّ ودرساً في السياسة والإنسانيّة. وقد قالت مارغريت يورسنار دائماً إنّ ما أرادت إظهاره في هذه الرواية إنّما هو «هادريان الأديب والمتعلّم والرحّالة والشّاعر والعاشق أيضاً». في الرواية، يُخبرنا هادريان تفاصيل كثيرة عن حياته التي بدأت حين ولد في إسبانيا، ثمّ شبّ هناك حتّى صار فتيّاً مولعاً بالعلم فضوليّاً. وذات يوم قيّض له أن يلتقي شاباً إغريقياً يدعى أنطينويس، هو الذي سيصبح رفيقه الدائم وحبّه الكبير. وبعد أن ينخرط هادريان في الجنديّة يكتشف الإمبراطور تراجان كفايته فيبدأ بالاهتمام به، ويتبنّاه تقريباً، حتّى يصل الشاب المقدام إلى رتب عالية، في الوقت نفسه الذي لا يهجر الثقافة والعلم لحظة واحدة. وهنا تؤكّد يورسنار في الرواية - ما اعتبر تاريخاً فرضيّة - أنّ تراجان هو الذي عيّن هادريان، حقاً، خليفة له... إذ بعد كلّ شيء علينا ألا ننسى أنّ هادريان هو الذي يروي لنا الأحداث. المهم أنّ هادريان يصبح إمبراطوراً، لتصبح ولايته إحدى أكثر الحقب ازدهاراً في التاريخ الرومانيّ. ولأنّ هادريان كان أيضاً رحّالة كبيراً، فإنّه يصف لنا رحلاته، ولا سيّما رحلته إلى مصر حيث اكتشف كنوز معرفة جديدة، ثمّ إلى «أورشليم» حيث قاتل غلاة اليهود الذين لم يرتاحوا إليه بسبب تقدّميّة أفكاره، وهم الذين لاحظ شدّة تعصّبهم. وبعد ذلك نراه في فارس يفاوض أهلها... ولئن كان معظم ما في الرواية حقيقيّاً، فإنّ يورسنار، اضطرت، كما ستقول دائماً، إلى ابتكار أحداث ومواقف كثيرة. ومارغريت يورسنار (1903 - 1987) المولودة في بروكسل، والتي ستصبح قبل موتها بقليل أوّل امرأة أديبة تدخل الأكاديميّة الفرنسيّة، قالت إنّ فكرة كتابة عمل عن هادريان راودتها منذ كانت في سنّ الصبا ودخلت المتحف البريطانيّ، حيث لفتها تمثال نصفيّ لهادريان. وبعد ذلك خلال زيارتها قصر هادريان في روما في العام 1924، قرّرت أن تبدأ الكتابة التي استغرقتها قرابة ربع قرن لتخلص منها بأنّ هادريان هذا إنّما كان رجل نهضة حقيقيّاً. «بل هو في أساس النهضة التي ستعرفها البشرية بعده بأكثر من ألف عام». أمّا يورسنار نفسها، فإنّها عاشت معظم السنوات الأخيرة من حياتها في جزيرة معزولة عند السّاحل الشرقيّ للولايات المتّحدة الأميركيّة. وهي عرفت بنزعتها الكلاسيكيّة الإنسانيّة، التي جعلت من رواياتها أقرب إلى أن تكون نصوصاً فلسفيّة وفكريّة رؤيويّة همّها الإنسان وعلاقته بالعلم والفنّ وكيفيّة قبوله الآخر. ومن أبرز أعمالها إلى «مذكّرات هادريان»: «العمل باللون الأسود» و«الضربة القاضية»، كما أنّها كتبت سيرة حياتها في مجلّدات عدّة صدرت خلال المرحلة الأخيرة من حياتها وأهمّها: «ذكريات ورعة» و«محفوظات الشّمال». إبراهيم العريس/الحياة Memoirs of Hadrian (French: Mémoires d'Hadrien) is a novel by the FrenchwriterMarguerite Yourcenar about the life and death of Roman EmperorHadrian. First published in France in French in 1951 as Mémoires d'Hadrien, the book was an immediate success, meeting with enormous critical acclaim. Although the historical Hadrian wrote an autobiography, it has been lost. Writing of the Novel</SPAN>The book takes the form of a letter to Hadrian's cousin and eventual successor "Mark" (Marcus Aurelius). The emperor meditates on military triumphs, love of poetry and music, philosophy, and his passion for his lover Antinous, all in a manner similar to Gustave Flaubert's "melancholy of the antique world." Yourcenar noted in her postscript "Carnet de note" to the original edition, quoting Flaubert, that she had chosen Hadrian as the subject of the novel in part because he had lived at a time when the Roman gods were no longer believed in, but Christianity was not yet established. This intrigued her for what she saw as parallels to her own post-war European world.[1] Yourcenar first thought of the idea for the book between 1924 and 1929. She then worked on various drafts intermittently between 1934 and 1937. The notion of writing the book from the point of a view of a dying Hadrian occurred to her after reading a sentence in a draft from 1937 stating: “I begin to discern the profile of my death.”[2] Plot</SPAN>She did not resume work on the book in earnest until December 1948. She states that while she based her account of Hadrian on the two most principal sources, Historia Augusta and Cassius Dio's Historia Romana, her goal was to reinterpret the past but also strive for historical authenticity.[3] The novel is told in the first person by Hadrian and is framed as a letter to Marcus Aurelius in the first chapter, Animula Vagula Blandula. The other chapters form a loose chronological narrative which he often breaks with various insights and recollections. He directly addresses Marcus again only in the penultimate chapter, Disciplina Augusta. The story begins with Hadrian, who is around sixty years of age, describing his incurable illness. He therefore wishes to recount important events in his life before his death. His earliest memories are his boyhood years in Italica. He also talks of his early interest in astrology and his lifelong passion for the arts, culture, and philosophy of Greece; themes which he revisits throughout the book. He visits Athens to study, travels to Rome for the first time, and witnesses the accession of Trajan. He eventually joins the army and participates in the Dacian campaign. Hadrian, who is around thirty years old at the end of the war, describes his successes in the army and his relationship with Trajan who is initially cold towards him. He slowly gains Trajan’s favor and secures his position for the throne with the help of Plotina, the emperor’s wife, and also by marrying Sabina, Trajan's grandniece. During his military service, the outcome of the Sarmatian wars strongly affects him due to the appalling bloodshed and atrocities committed. He also begins to question the value of Trajan’s policy of military expansion. Trajan, in old age, begins an unsuccessful military campaign in Parthia after his successes over Dacia and Sarmatia. After a major defeat, Trajan hastily names Hadrian as his successor in a will shortly before his death. Following the death of Trajan, he hesitantly has his rivals executed and makes peace with Parthia. He travels frequently throughout the provinces of the Roman Empire while undertaking numerous economic and military reforms, promoting in his words: “humanitas, libertas, felicitas.” During a visit to Britain, he describes the construction of Hadrian’s Wall, which represents part of his vision of curbing the military expansion of his predecessor and promoting peace. Hadrian’s administration is a time of peace and happiness which he regards as his “Age of Gold.” He attributes this happiness to his love for Antinous, a beautiful Bithynian youth he meets in Nicomedia. He also feels genuinely loved by Antinous compared to the fleeting passions of his youth and the loveless relationship with his wife Sabina. While visiting Egypt, he despairs over the sudden and mysterious death of Antinous who drowns in the Nile. He ultimately believes that Antinous sacrificed himself in order to alter the outcome of troubling portents that both had witnessed earlier. In his grief, he devises the cult of Antinous and makes future plans to dedicate a new city to him in an effort to eternalize his memory. Hadrian begins reflecting upon his advancing age and his change in temperament, recalling one incident where he accidentally blinds his secretary out of rage. Further troubling him is the outbreak of rebellion in Judea, which forces him to travel and take command of the troops. During an important siege, he despairs over the unraveling of his plans for peace, his ailing heart condition, and later over the rampant destruction in Judea. He states, “Natura deficit, fortuna mutatur, deus omnia cernit. Nature fails us, fortune changes, a god beholds all things from on high…"[4] During his final years in Rome and at his villa in Tibur, he ponders his succession and his thoughts turn to a memory of Marcus Aurelius as a virtuous and kind-hearted boy. Hadrian, now in advanced age and very poor health, begins to fear death and contemplates suicide through various means. He finally accepts his fate with resignation, or patientia, while reflecting on his newfound divine status throughout the Empire. Near death, he contemplates what the future may hold for the world, Rome, and for his soul. |
Marguerite Yourcenar Biography</SPAN>(8 June 1903 – 17 December 1987) was a Belgian-born French novelist and essayist. Winner of the Prix Femina and the Erasmus Prize, she was the first woman elected to the Académie française, in 1980, and the seventeenth person to occupy Seat 3. Yourcenar was born Marguerite Antoinette Jeanne Marie Ghislaine Cleenewerck de Crayencour in Brussels, Belgium to Michel Cleenewerck de Crayencour, of French bourgeoisie descent, and a Belgian mother, Fernande de Cartier de Marchienne, of Belgian nobility, who died ten days after her birth. She grew up in the home of her paternal grandmother. Yourcenar's first novel, Alexis, was published in 1929. She translated Virginia Woolf's The Waves over a 10-month period in 1937. In 1939 Yourcenar's intimate companion at the time, a translator named Grace Frick, invited the writer to the United States to escape the outbreak of World War II in Europe. Yourcenar lectured in comparative literature in New York City and Sarah Lawrence College.[1] Yourcenar was bisexual and she and Frick became lovers in 1937, and would remain so until Frick's death in 1979. They bought a house together in Northeast Harbor on Mount Desert Island, Maine and lived there for decades.[2][3] In 1951 she published, in France, the novel Mémoires d'Hadrien, which she had been writing with pauses for a decade. The novel was an immediate success and met with great critical acclaim. In this novel Yourcenar recreated the life and death of one of the great rulers of the ancient world, the Roman EmperorHadrian, who writes a long letter to Marcus Aurelius, the son and heir of Antoninus Pius, his successor and adoptive son. The Emperor meditates on his past, describing both his triumphs and his failures, his love for Antinous, and his philosophy. This novel has become a modern classic, a standard against which fictional recreations of antiquity are measured. Yourcenar was elected as the first female member of the Académie française, in 1980. An anecdote tells of how the bathroom labels were then changed in this male-dominated institution: (Messieurs (Men) and Yourcenar). "One of the respected writers in French language, she published many novels, essays, and poems, as well as three volumes of memoirs. Yourcenar's house on Mount Desert Island, Petite Plaisance, is now a museum dedicated to her memory. She is buried across the sound in Somesville, Maine = French novelist, essayist, and short story writer, who gained international fame with her metaphysical historical novels. In these works Yourcenar drew psychologically penetrating portraits of people from the distant past, but she also dealt with modern issues such as homosexuality and deviance. "- Voyez, continua Zénon. Par-delà ce village, d'autres villages, par delà cette abbaye, d'autres abbayes, par-delà cette fortresse, d'autres fortresses. Et dans chacun des châteaux d'idées, des masures d'opinions superposés aux masures de bois et aux châteaux de pierre, la vie emmure les fous et ouvre un pertuis aux sages." (in L'Œuvre au Noir, 1968) Marguerite Yourcenar was born Marguerite Antoinette Jeanne Marie Ghislane in Brussels, Belgia, into a Franco-Belgian family. Yourcenar's Bergian mother, Fernande de Cartier de Marchienne, died of puerperal fever and peritonitis shortly after giving birth. Yourcenar spent her summer months from 1903 to 1912 at the château of Mont-Noir, "a small brick manor house, built with a great many superadded turrets, in that Louis XIII style so cherished during the Romantic era. The date 1824 was engraved on the façade..." She began to write as a teenager, when she lived traveling and aristocratic life with her father, Mechel de Crayencour. Her pen-name she later created from the surname of her father; Yourcenar is a nearly perfect anagram. Her first books he had published at his own expense. Much of his time he spent gambling, hoping to win back the fortune he had lost.The inheritance Yourcenar received after the death of his father, allowed her to devote herself to traveling and literary pursuits and love affairs on the Paris lesbian scene. In the story 'How Wang-Fo Was Saved' from Oriental Tales (1938), a collection of short stories from several countries, Yourcenar studied the artist's role in the world. Algernon Blackwood also had used the same Chinese legend in 'The Man Who Was Milligan' and M.R. James in 'The Mezzotint'. In a version told in the classic Sanskrit epic, the Ramayana, a famous poet is thrown into prison by an angry king. To escape he calls his creations to help him - they break into the poet's cell and set him free. The protagonist in Yourcenar's tale is an old painter, who loves the image of things and not the things themselves. The painter is imprisoned by an Emperor, who sees his autocracy threatened by the power and beauty of art. "The kingdom of Han is not the most beautiful of kingdoms, and I am not the Emperor. The only empire which is worth reigning over is which you alone can enter, old Wang, by the road of One Thousand Curves and Ten Thousand Colors. You alone reign peacefully over mountains covered in snow that cannot melt, and over fields of daffodils that cannot die. And that is why, Wang-Fo, I have imagined a punishment for you, for you whose enchantment has given me the disgust of everything I own, and the desire for everything I shall never possess." (in 'How Wang-Fo Was Saved') At the outbreak of World War II, Yourcenar moved to the United States. To support herself, she worked as professor of French literature at Sarah-Lawrence-College in New York. One of her students has recalled, that she was not a professor like the others, her "way of teaching was not that of a classical teacher but someone who is crazy about literature." Though quiet and retiring by nature, she had love affairs with both men and women. When she left her private papers to the Houghton Manuscript Library she stipulated that her private journal not be made available for the public until fifty years after her death. Yourcenar shared her time between France and the USA, where she lived with her partner, Grace Frick, who came from Kansas City. Orphaned early on, she had been raised by her uncle. Grace earned her Master's in English literature in 1927; Frick was the translator of several of her works. After 1950 Yourcenar's home was on Mount Desert Island, Maine. In 1980 she became the first woman to be elected to the Academie Française. Frick died from cancer in 1979. Yourcenar then entered into a stormy relationship with Jerry Wilson (1949–1986), a gay photographer, with whom he travelled around the world. He died of AIDS. In an interview, published in The Paris Review, Yourcenar said that "certainly all the physical evidence points to our total annihilation, but if one also considers all the metaphysical données, one is tempted to say that it is not as simple as that." Yourcenar continued traveling but also kept on writing Quoi ? L'éternité (1988), the final volume of her autobiographical trilogy. Its title was taken from Rimbaud: "Elle est retrouvée! / Quoi? l'éternite. / C'est la mer mêlée / Au soleil..." Disappointing many readers, Yourcenar focused on her father – guarding her privacy as she had done throughout her literary career, she had no intentions to tell about her own life after WW II in the United States. Yourcenar died in Northeast Harbor, Maine on December 17, 1987. Among Yourcenar's best-known books is Memoirs of Hadrian. The emperor is portrayed on the eve of his death, absorbed in his reflections. Hadrian, who built the famous wall, was one of the last great Roman imperial leaders. He recounts his memories in his testament letter to his chosen successor, Marcus Aurelius. "There is but one thing in which I feel superior to most men: I am freer, and at the same time more compliant, than they dare to be. Nearly all of them fail to recognise their due liberty, and likewise their true servitude. They curse their fetters, but seem to find them matter for pride. Yet they pass their days in vain license, and do not know how to fashion for themselves the lightest yoke. For my part I have sought liberty more than power, and power only because it can lead to freedom." Part of the story deals with his relationship with a Greek youth called Antinous. Yourcenar worked on the novel for fifteen years and published it immediately after settling in the United States. Coup de Grâce (1957) was a story of a Prussian officer, who murders the woman who loves him because he loves her brother. The Abyss (1976) was a fictitious life of Zeno, a Renaissance man, created from Yourcenar's fascination with the occult. She worked on the story intermittently from 1921 to 1965. Zeno's personality and life is a combination of Da Vinci, Paracelsus, Copernicus, and Giordano Bruno. He travels around Europe and the Mediterranean searching for truth. In the rivalry between Catholic and Protestant states, Zeno refuses to take sides, and like Hadrian, Yourcenar depicts him as essentially homosexual. "The strange magma which preachers define by the not ill-chose name of lust (since it would seem to be a matter of the luxuriance of the flesh expending its force) defies examination because of the variety of substance which compose it, and which in their turn break down into other components, themselves complex. Love is one part of the mixture, though less often, perhaps than is admitted, but the concept of love is itself far from simple." The central figures in Yourcenar's fiction are torn between society's demands and their own passions. Noteworthy, the majority of the characters she presents are male. Yourcenar's only novel with a contemporary setting was Le Denier du rêve (1934), about an assassination attempt on Mussolini. The book was written while she lived in Italy, and revised in 1958-59. Through her characters - a doctor, a flower-seller, a whore, and a Resistance fighter - Yourcenar examines life under a cruel regime and offerers different views into the female psyche. A woman loves unhappiness, another is "stingy like all who have just enough money for a single expense and enough fore for a single passion." In Alexis, which came out in 1929 and again in 1965 with Yourcenar's foreword, a young aristocratic man writers a long letter to his wife, Monique. Alexis confesses that he did not love his wife, and at school he already found women disgusting. He has decided to leave her and his son, and devote himself to his music and sensual pleasures, that are not against his own true self. The author is purposefully ambiguous about their nature and Alexis's sexual orientation. In her foreword Yourcenar denies that Gide's Traité du Vain Désir had influenced her book. Yourcenar's Mishima: A Vision of the Void (1980) tried to separate the persona or shadow of great Japanese writer, and homosexual, and the human being of flesh and blood. "... let us remember that the central reality must be sought in the writer's work: it is what the writer chose to write, or was compelled to write, that finally matters. And certainly Mishima's carefully premeditated death is part of his work." The first version of Anna, soror... (1981) Yourcenar composed already at the age of 22. The central characters are Miguel, a young aristocrat, and his sister Anna. They live and love earch other in seclusion from the surrounding world after the death of their mother. Yourcenar's family memoirs, Souvenirs pieux (1974) and Archives du Nord (1977), prove the author's skill to depict contemporary life. Yourcenar's other works include prose poems FEUX (1935), and Fleuve profound, sombre rivière(1974), essays ('Without Liability to Debts,' 1962; 'Mishima or the Vision of Emptiness,' 1981), and several plays. Yourcenar also translated Negro spirituals and various English and American novels into her native French. |
مارغريت يورسنار
الكاتبة البلجيكية الاصل والامريكية الجنسية مارغريت يورسنار (1903 ـ 1987) عاكفة من جهتها على ترجمة رواية «الأمواج» (1931) لنفس الكاتبة، لكن الكاتبين لن يلتقيا ولن يتحدثا في هذا الشأن إلا قبل وقت وجيز من وفاتهما. منذ نعومة أظافرها، اهتمت مارغريت يورسنار بمشهد الثقافة الانسانية على سعته وغناه، شأنها في ذلك شأن بورخيس: هكذا عكفت على دراسة الثقافتين اليونانية واللاتينية، كما اهتمت بمخيال الثقافات الهندية والصينية اليابانية، وبالقرون الوسطى وسحرتها ومحاربيها، وبعصر النهضة والانوار، فضلا عن اهتمامها بالعالم الاوروبي الحديث كما تجلى في مطالع القرن الماضي. لقد ماتت أمها بضعة أيام بعد ميلادها، فكفلها والدها الذي كان رجلا مثقفا ومغامرا، علمها عشق الكتب، واصطحبها معه للعيش في باريس، ثم في لندن، حيث زارا دون كلل كل المتاحف وقاعات العرض. وعندما بلغت العشرين من عمرها، سافرت الى ايطاليا لأول مرة، وأثناء زيارتها لـ«فيلا أدريانا» شرعت في تخيل احلام الامبراطور الذي سيغدو، ثلاثين سنة فيما بعد، محور «مذكرات ادريان» التي تعتبر أهم رواياتها على الاطلاق. إثر ذلك قررت مارغريت يورسنار الاستقرار في إحدى جزر ولاية (ماين) الامريكية، ومنذ ذلك الحين تواصل صدور كتبها الواحد تلو الآخر، الى أن قضت نحبها يوم 17 ديسمبر (كانون الاول) 1987، سنة واحدة وبضعة شهور بعد وفاة بورخيس طيلة حياتها كانت مارغريت يورسنار تعتبر كاتبة وتعمل من اجل ذلك، لذا لم تكن تمارس الترجمة الا لأسباب اقتصادية قاهرة. لايعني ذلك انها كانت تقبل ترجمة كل ما يعرض عليها، بل العكس: كانت تختار نصوصها بعناية ودقة، إما بدافع تواطؤ ما مع كتابها (هنري جيمس، كونستانتين كفافيس، فيرجينيا وولف)، أو لكون نصوصهم قادرة على الاستقرار في مفهومها الخاص للترجمة، بما يعنيه ذلك من امكانية تجاوزها لحدود لغتها الاصلية، وسهولة استيطانها لغة اخرى هي العالم التخييلي للترجمة. إن هذا الفهم لدور الترجمة كاستيعاب لغة ضمن لغة اخرى والعواقب التي تنتج عن ذلك، هو ما حدا بمارغريت يورسنار، أثناء اشتغالها على رواية «الأمواج» لفيرجينيا وولف، الى السعي لملاقاة الكاتبة الانجليزية. حدث ذلك يوم 23 فبراير (شباط) سنة 1937، أربع سنوات ونصف السنة قبل انتحار مؤلفة «الأمواج»، وست سنوات بعد صدور روايتها التي تتخذ موضوعا لها تدرج الزمن من الطفولة الى الشيخوخة. كتبت وولف في «يومياتها»: «ليس لدي الوقت ولا المساحة الكافية لوصف المترجمة التي زارتني، ويكفي أن أقول ان بدلتها السوداء كانت موشاة مذهبة جميلة. يساورني الظن بأنها امرأة تخفي أمرا ما في ماضيها. إنها مثقفة، تقضي ستة أشهر من كل سنة في أثينا. شفتاها حمراوان، وهي تبدو جلدة صبورة مثل عاملة فرنسية. أظن أن اسمها هو السيدة أو الآنسة يونياك (?)، لا أدري بالضبط». == إن الإنسان الذي يفكر، المنشغل في مشكلة فلسفية أو في إعداد نظرية ما، ليس هو برجل أو امرأة أو حتى إنسان. إنه شيء آخر». يعكس هذا الرأي للروائية الفرنسية مارغريت يورسنار، شخصيتها الفذة والاستثنائية التي استطاعت أن تقدم للأدب العالمي روايات تاريخية بزت بإبداعها كبار الكتاب، ولا أدل على ذلك من ترشيحها وقبولها كأول امرأة تنضم إلى الأكاديمية الفرنسية عام 1981 بعد مضي أربعمئة عام على تأسيسها. وتتناول يورسنار التي ولدت في بلجيكا عام 1903، في رواياتها الأسطورة والتاريخ الإغريقي والروماني وما بعدهما، وطبيعة الحب الإنساني والعلاقات العاطفية، والقيم والمثل والصراع القائم بينها وبين الدين والواقع والسياسة. وعلى الرغم من أنها روائية إلا أنها لم تعتمد في أعمالها على الحوار، فمحاورها تدور في فلك التأمل وفلسفة الحياة. ويتجلى ذلك من خلال روايتها القيمة بكل المعايير «مذكرات هادريان» التي حققت لها شهرة فور صدورها، إذ ترصد من خلال المذكرات التي كتبها إمبراطور روما هادريان المفكر والحكيم الذي استعاض عن الحروب باستراتيجيات بديلة حققت نفس الغاية، وشرّع الكثير من القوانين التي تحمي حقوق الإنسان وكرامته. وقد أصبح كتابها مرجعا تاريخيا أكاديميا للباحثين على الرغم من كونه رواية، إذ كتبت يورسنار مذكرات هادريان من وحي تاريخ الأحداث. وقد نشرت روايتها تلك عام 1951 حينما كانت في أواخر الأربعينات، بعد توقف عن الكتابة دام عشر سنوات، وذلك بعد أن استقرت في الولايات المتحدة مع بداية الحرب العالمية الثانية حيث لم تستطع العودة من باريس إلى اليونان حيث كانت تعيش. وكان لدعوة صديقتها البروفيسورة الأميركية غريس فريك (ومترجمة رواياتها إلى الانجليزية لاحقا) لها لزيارتها في الولايات المتحدة في ذلك التوقيت، الحل الأمثل ليورسينور وهناك درّست في إحدى الجامعات. أما عودتها إلى الكتابة فكانت مع وصول صندوق خاصتها كانت قد تركته في أحد الفنادق حينما غادرت أوروبا، وعندما وصلها بعد سنوات في عام 1949 لم يتبق فيه من أشيائها سوى مجموعة من الأوراق التي كتبتها في العشرينات من عمرها، ومن ضمنها مشروع رواية «مذكرات هادريان»، وعلى الفور شرعت في كتابتها. كما حققت روايتها التي تلتها «الهاوية» التي نشرتها عام 1968 نجاحا مماثلا مع اختلاف المضمون والأحداث واللغة التي اعتمدتها والمقاربة من عصر النهضة. علما أن روايتها الأولى «أليكسيس» نشرت عام 1929، بعد وفاة والدها المقرب منها الذي شاركها حبها للأدب واللغات التي أتقنتها من اللاتينية إلى الإغريقية فالانجليزية ولاحقا اليابانية. نشرت بعد ذلك مجموعة من المقالات والدراسات والقصص القصيرة، لتعود إلى الرواية بكتابها «انقلاب غريس» عام 1939، والذي ساعدها العائد منها على التفرغ للكتابة. وفي سنواتها الأخيرة تفرغت لكتابة مذكراتها وإن وافتها المنية عام 1987 قبل أن تنجز الجزء الأخير من سيرتها، وكان ذلك بعد إصابتها بأزمة قلبية قبل سفرها إلى أوروبا مجددا. و«الهاوية» رواية فكرية فلسفية تاريخية، تدور أحداثها في القرن السادس عشر في المرحلة الانتقالية ما بين عهد الظلمات ومرحلة النهضة والتنوير، حين كانت أوروبا كالبركان والموت سيد الموقف، فالأوبئة والحروب من جهة، وهيمنة وتسلط الكنيسة وثورات الفلاحين ومطاردة المفكرين والعلماء من جهة أخرى. وتمثل شخصية زينو بطل الرواية، الفكر المتنور الذي يسعى من خلال المعرفة والعلم والتفكير إلى كشف حقائق الحياة خلال تلك المرحلة. وقد استهلمت يورسنار شخصيته من رواد تلك المرحلة كليوناردو دافنشي، وكوبرنيكوس وجيودانو برونو. وزينو ابن غير شرعي لهيلزوند أخت المصرفي الثري هنري جوست ليغر الأقوى في بورغيس، وتربطه صداقة طفولة بابن خاله هنري ماكسميليان ليغر. وعلى الرغم من الحياة المستقرة التي عاشها ودراسته للاهوت ومستقبله الأمن، إلا أنه تخلى عن دراسة اللاهوت ومستقبله ليجول عبر البلدان بحثا عن الحقيقة، التي كان على قناعة أنه لن يجدها إلا من خلال اقتران المعرفة بالتجربة. وهكذا بدأ رحلته عبر أوروبا حينما كان في العشرين من عمره. وعلى الرغم من رحيل هنري ماكسميليان وهو في السادسة عشر أيضا، متخليا مثله عن ثروة ومركز العائلة وهو في السادسة عشر، إلا أنهما كانا قطبان متنافران فيما يتعلق برؤيتهما للحياة، فهنري رحل حبا بالمغامرة والبطولة وانضم إلى الجيش ليحقق أحلامه في المجد وكان يبحث دائما عن جماليات الحياة. في حين سعى زينو في المرحلة الأولى من أسفاره إلى دراسة العلوم والطب والكيمياء، وكرس نفسه لمعالجة المرضى وإجراء التجارب الكيميائية لتحويل المعدن إلى ذهب، ولم يتردد في نشر بحوثه ودراساته التي نمّت عن ذكائه المتقد وعبقريته، وقد حققت له انجازاته صيتا كبيرا، مما أثار مخاوف وحفيظة الكنيسة التي كانت ترى في التفكير، تكفير وهرطقة. وبعد مضي سنين، يعود زينو الذي تعب من الارتحال الدائم، إلى بلدته متخفيا باسم مستعار ويعيش في دير ويعالج المرضى ويتكتم على أفكاره، وإن تمكن من خوض نقاشات طويلة وعديدة مع رئيس الدير المنفتح الذهن والمتمسك بصداقته. وحينما يصاب الأخير بمرض مزمن يعجز زينو عن علاجه، وقبل وفاته يوصيه رئيس الدير بضرورة مغادرة المدينة حفاظا على حياته. يغادر زينو البلدة على مضض لكنه سرعان ما يعود لتعبه من الهرب. وخلال اجتماعه بمجموعة من الرهبان الشبان يتم القبض عليهم. وبعد مساومة السلطة معهم يشهدون ضد زينو الذي يودع في السجن بتهمة الإلحاد والهرطقة. الكتاب: الهاوية تأليف: مارغريت يورسنار الناشر: غاليمار - باريس 1976 الصفحات: 511صفحة القطع: المتوسط |
ولدت مرغريت يورسنار في بروكسيل العام 1903، من أب فرنسي وأم بلجيكية، وهي إذ ترعرعت في فرنسا، عاشت معظم حياتها في الغربة في إيطاليا وسويسرا واليونان، ثم في أميركا الشمالية حيث عاشت سنواتها الأخيرة في «ماونت ديزرت» وهي جزيرة صغيرة بالقرب من سواحل الشمال الشرقي في الولايات المتحدة، وهناك قضت في العام 1987، بعد سبعة أعوام من انتخابها عضواً في الأكاديمية الفرنسية، وبعد سنوات قليلة من إنجازها كتاباً حول انتحار الكاتب الياباني يوكيوميشيما. ورواية «العمل بالأسود» تحتل مكانة أساسية في سلسلة رواياتها وكتبها التي من اشهرها «مذكرات هادريان و«الكسي أو موضوع المعركة العبثية» و«زوادة الحلم» وسيرتها الذاتية «متاهة العالم» ومسرحياتها وكتب الأطفال والحكايات الشرقية والأشعار والترجمات... الخ. مارغريت يورسنار - فرنسية ولدت في بلجيكا عام 1903 - ماتت امها بعد 10 ايام من ولادتها. - عاشت وتربت في منزل جديها من ناحية الام. - كام والدها مقامرا يسعى من اجل استعادة ما خسرة من ثروة. - ترعرعت في فرنسا، عاشت معظم حياتها في الغربة في إيطاليا وسويسرا واليونان، ثم في أميركا الشمالية حيث عاشت سنواتها الأخيرة في «ماونت ديزرت» وهي جزيرة صغيرة بالقرب من سواحل الشمال الشرقي في الولايات المتحدة، وهناك قضت في العام 1987. - يبدو انها عاشت حياة متطرفة من كل النواحي وربما دار في خلدها الانتحار كثيرا حيث انها كرست وقتا للكتابة عن الكاتب الياباني الذي انتحر وكانت حياتة مثلها شديدة المأساوية او ربما اشد بكثير. يتيمة الام بعد عشرة ايام من ولادتها |
by Ovid, Italy, (c 43 BC) The World Literature series reproduces the greatest books the world over with only the highest production standards. History, philosophy, psychology, political theory, fiction, and ancient texts are now accessible to everyone at an extremely affordable price. == Publius Ovidius Naso was born in Italy on 20 March 43 BC. He was educated in Rome and worked as a public official before taking up poetry full-time. His earliest surviving work is the collection of love poems called the Amores, which was followed by the Heroides. The Ars Amatoria (The Art of Love) and the Remedia Amoris (The Cure for Love) were probably written between 2 BC and 2 AD. These were followed by his two epic poems the Fasti and the Metamorphoses. In 8 AD Ovid fell out of favour with the Emperor Augustus due to a 'carmen et error' ('a poem and a mistake') and was banished to what is now Romania. While in exile he wrote Tristia, Ibis and the Epistulae ex Ponto which consists of letters appealing for help in his efforts to be recalled to Rome. Ovid died in exile in 18 AD. == Metamorphoses (from the Greek μεταμορφώσεις, "transformations") is a Latinnarrative poem in fifteen books by the Roman poet Ovid, describing the history of the world from its creation to the deification of Julius Caesar within a loose mythico-historical framework. Completed in AD 8, it is recognized as a masterpiece of Golden AgeLatin literature. One of the most-read of all classical works during the Middle Ages, the Metamorphoses continues to exert a profound influence on Western culture. Ovid works his way through his subject matter, often in an apparently arbitrary fashion, by jumping from one transformation tale to another, sometimes retelling what had come to be seen as central events in the world of Greek mythology and sometimes straying in odd directions. The poem is often called a mock-epic[citation needed]. It is written in dactylic hexameter, the form of the great heroic and nationalistic epic poems, both those of the ancient tradition (the Iliad and the Odyssey) and of Ovid's own day (the Aeneid of Virgil). It begins with the ritual "invocation of the muse", and makes use of traditional epithets and circumlocutions. But instead of following and extolling the deeds of a human hero, it leaps from story to story with little connection. ==The recurring theme, as with nearly all of Ovid's work, is love—be it personal love or love personified in the figure of Amor (Cupid). Indeed, the other Roman gods are repeatedly perplexed, humiliated, and made ridiculous by Amor, an otherwise relatively minor god of the pantheon, who is the closest thing this putative mock-epic has to a hero. Apollo comes in for particular ridicule as Ovid shows how irrational love can confound the god out of reason. The work as a whole inverts the accepted order, elevating humans and human passions while making the gods and their desires and conquests objects of low humor. The Metamorphoses can be said to be unique in that it is the only Latin mock-epic to have an epilogue. This epilogue (Book 15, lines 871–879) is Ovid's way of telling his readers that everything is in flux, but that the exception to this is the Metamorphoses, "Now stands my task accomplished, such a work as not the wrath of Jove, nor fire nor sword nor the devouring ages can destroy". The idea that this implies is that the authors gain "immortality" through the survival of their works. |
قرأت كتاب الشاعر الروماني اوفيد ناسو وهو ( التحولات ) Metamorphosis في ترجمتين مختلفتين كليا الاولى وهي الاقدم من ترجمة الأستاذ ثروت عكاشة ولقد عنون الكتاب بمسخ الكائنات والثانية هي من ترجمة الشاعر ادونيس ولقد عنون الكتاب بـ التحولات .
ترجمة ادونيس بديعة بحق ولكن ايضا ترجمة ثروت عكاشة تعدتها الى ان تكون خلقا ! كلاهما جميلتان ولو ان ترجمة ثروت عكاشة تضم لوحات بديعة من رسوم بيكاسو وبيكار وهذه ميزة للكتاب ولاسيما انه يتحدث عن الاساطيراليونانية والتي بدورها الهمت المئات من الرسامين والادباء على مر العصور فكانت اضافة اللوحات بمثابة اثراء جمالي في غاية الاهمية من وجهة نظري . اخيرا اعتقد ان المقتني لكلا الترجمتين لن يصيبه الندم فكلاهما تستحق . |
هل نحن شخوص ملاحم أسطورية، أم أننا وقائع تاريخية جسدتها الأساطير القديمة منذ آلاف السنين؟ وما الفرق بين أسطورتنا وواقعيتنا؟ بين الخيال والواقع؟ وهل يتخيل الخيال ما هو خارج الواقع؟ أم أن ما يحدث أكثر خيالية من المتخيل؟
ما يجري في الواقع يجري تحويله إلى مادة متخيلة. ومهما بلغ الخيال من قوة التخيل في الانزياح عن الواقع، يظل الواقع أغنى من أي خيال. ولنقرأ الملاحم والقصائد الأسطورية، وسنرى أن الإنسان الواقعيّ هو إنسان الأسطورة نفسه. وأن إنسان الأسطورة كان واقعياً وتاريخياً، في همومه وقضاياه وأسئلته. يبدو أن الإنسان منذور للكارثة. ففي الواقع ، كما في الأسطورة، هذا هو مصير البشرية منذ هبوط آدم، مروراً بالطوفان العظيم الذي نراه في الكتب المقدسة كما في الملاحم والأساطير، حتى يومنا الذي نعيش. كأن لا فرق بين الواقع والخيال والأسطورة، تتشابك هذه جميعاً لتصنع مصير البشر. فليست الأسطورة محض خيال في مجملها، بل إن جزءاً كبيراً منها، كما يؤكد علماء الأنثروبولوجيا والمؤرخون والفلاسفة، هو وقائع جرت »أسطرتها«. فمن أقدم الملاحم البابلية »جلجامش«، وهي ملحمة ملك أوروك، إلى ملاحم الرومان والإغريق، حتى الأعمال الباهرة للعصر الوسيط، نجد أن الأساس الذي تقوم عليه هذه الملاحم هو الواقع لا الأسطورة، حتى لو جاء هذا الواقع وشخصياته في صورة آلهة وأبطال خارقين. أقول هذا وأنا أقرأ اليوم ملحمة »جلجامش« الخالدة (كتبت مطلع الألف الثانية قبل الميلاد)، من جهة، وملحمة الشاعر الروماني أوفيد (43 ق.م حتى 18 ب.م) المعروفة بـ»مسخ الكائنات« (التحولات/ أو الـ:Metamorphoses، التي كتبت في بدايات القرن الأول بعد الميلاد)، ولأقرأ، من خلالهما، وقائع تجري في واقعنا المعاصر، بحرفيتها حيناً، وعلى نحو مختلف ومتنوع حيناً آخر. ولا أدري ما الذي دفع أفلاطون ليطرد شعراء الأساطير من مدينته الفاضلة، وينظر إليهم نظرته للمفسدين للفكر، مع أنهم هم من حفظ لنا ذلك التاريخ الذي لا يكتبه المؤرخون. فبعد أفلاطون عادت الأسطورة، كما يقول ثروت عكاشة في تقديمه »مسخ الكائنات«، و»ظهرت في شكل جديد وقد تحولت إلى تراجيديا، وصار هذا التحول نقطة تغيير واضحة ووجهة نظر جديدة في الأسلوب الأسطوري نفسه«. سأتناول هنا، على نحو يقترب من القراءة الاختزالية، إحدى معارك جلجامش الكبرى، وهي معركته ضد الأفعى »حواوا« (أو خمبابا) التي خاضها بالاشتراك مع صديقه »أنكيدو«، لما في هذه المعركة من ذكر لـ»أسلحة الدمار الشامل« التي استخدمها ملك أوروك في مواجهته مع رمز من رموز »محور الشر«، وتمكن من القضاء عليه. كما سأتناول، على صعيد مكمل للصعيد الأول، جانباً من كتاب »مسخ الكائنات«، هو الفصل الأول من »الكتاب الثاني«، والخاص بالمدعو »فايثون« ابن إله الشمس فويبوس، الذي دمّر الكون في واحدة من نزواته لاحتلال مكان أبيه فوق عربة النار التي تجرها الخيول المجنّحة، لما في هذه القصة من دمار وخراب (ليس له علاقة إطلاقاً بما فعلته وتفعله الصواريخ »الذكية« ببغداد وغزة وسواهما). في ملحمة »جلجامش« الخالدة، نقرأ سيرة ملك/ إنسان طامح للخلود، وفيها من التأملات الفلسفية والتجربة الحياتية ما يمكن أن يعكس حياة غير بعيدة من تصوراتنا عن الآلهة. وسواء كان جلجامش شخصية تاريخية واقعية جرت »أسطرتها«، أم كان شخصية أسطورية تنطوي على الكثير مما هو واقعيّ، فالمسألتان الواقعية والأسطورية تتداخلان في هذه الشخصية، كما تتداخلان في الكثير من الشخصيات التاريخية المعروفة من آلهة وأنبياء وأبطال. ما يهمنا هنا، في هذه الملحمة، أن جلجامش »البابلي« الطامح للخلود، والذي جسّد طموحه في حروب كثيرة، يطمح لتخليص بلاد بابل، والعالم كله، من »إرهاب« الأفعى خمبابا، التي تعيث في الأرض فساداً، كما تفعل قوى عظمى لا أحد يجرؤ على مواجهتها. وحين يخبر جلجامش صديقه أنكيدو بوجهته، يستهجن هذا ما يفكر به الملك، ومثله كثيرون يستهجنون. فمن يعرف حواوا يصيبه الرعب والصدمة: في الغابة هناك يعيش حواوا الرهيب هيّا. أنا وأنت. نقتله هيّا نمسح الشر كله عن وجه الأرض ويجيبه أنكيدو الذي يكاد لا يقل عنه قوة وبطولة، أنه يعرف هذه الغابة، غابة الأرز التي يعيش فيها حواوا، فهو »يزأر فيها، في فمه نار، وفي أنفاسه العطب..«. فالمعروف أن »أنكيدو« كان يعيش في الغابات، رفيق الحيوان البري، من غزلان وسواها، حتى جاءته تلك »المحظية« فتاة البهجة المدعوة في ذلك الزمن (courtezan)، التي أرسلها إليه جلجامش حين سمع عن قوته، وقد حركت فيه تلك »البغي« الرغبة، فقضى معها ستة أيام وسبع ليال »روّى نفسه من مفاتنها«، وحين يمم وجهه شطر رفاقه الحيوان، ولّت وفرّت أمامه.. تركته في حيرة خائر القوى، تعثر في جريه.. لكنه »غدا عارفاً واسع الفهم«، وعاد إلى المرأة فقادته إلى جلجامش. وبدلاً من غابة الأرز، هاهو حواوا يجتاح غابة النخيل. ويرى »العراقيان« جلجامش وأنكيدو ما يفعل خمبابا الشرير في الغابة. يتقدم جلجامش، ويفكر أنكيدو: كيف نستطيع المضي إلى غابة (النخيل) وحارسها، جلجامش، محارب عنيد، عتيّ لا يغمض له جفن..؟ ليس خوفاً أو رهبة مما قال صديق الفلاة وحيوانها. بل دعوة للتفكر في الوسائل الكفيلة بالنصر على »الأوغاد الأشرار«. فيردّ عليه جلجامش: الآلهة هم الخالدون في مرتع شمش أما البشر، فأيامهم معدودة على هذه الأرض وقبض الريح كل ما يفعلون أراك خائفاً من الموت وما زلنا هنا سأمضي أمامك فإذا سقطت، أصنع لنفسي شهرة: لقد سقط جلجامش صرعه حواوا الرهيب.. سأقطع أشجار الأرز وأنقش لنفسي اسماً خالداً وجمع جلجامش صنّاع الأسلحة وطلب إليهم أن يصنعوا له »أسلحة الدمار الشامل«، فمواجهته لن تكون سهلة. فقد خبر الحروب، وخاض الكثير منها، ولكي يحارب حواوا، قال فليصنع صانعو السلاح ما هو أشد فتكاً، وقد صنعوا له: صنعوا أسلحة عظيمة صبوا فؤوساً تزن الواحدة منها ثلاث وزنات (الوزنة البابلية تعادل ستين رطلاً) صبوا سيوفاً هائلة يزن نصل الواحدة منها وزنتان ومقبضه ثلاثون رطلاً وغمده من ذهب زنته ثلاثون رطلاً.. .. ما أقوى ابن أوروك.. هذا ما سأجعل البلاد تسمعه وبعد صراع عنيف، حاول حواوا الاستسلام، أظهر رغبته في الهدنة، واعداً جلجامش بأن يكون خادماً له، لكن أنكيدو يعلم أن هذه حيلة من حيل الأفعى، وقد نصح رفيقه أن لا يعير سمعاً للأفعى، وأن لا يبقي على حياتها. وهو ما جرى حقاً، فقد قطع »البطلان« رأس حواوا وعادا إلى أوروك من حملتهما ظافرين. وآخر معارك جلجامش كانت ضد ثور السماء. صحيح أن أنكيدو هو الذي صرع ثور السماء الذي أرسلته عشتار على جلجامش لأنه رفض الزواج منها، لكنه هو، جلجامش الملك، من قاد المعركة، وليس أنكيدو. فقد أرادت عشتار أن يكون زوجاً لها بعد انتصاره على »حواوا«، وبعد أن رأته قد »غسل شعره الطويل، وأسدل شعر رأسه على كتفيه. وعندما وضع تاجه على رأسه، شخصت عشتار العظيمة إلى جماله: »تعال يا جلجامش وكن حبيبي هبني ثمارك هدية كن زوجاً لي وأنا زوجاً لك سآمر لك بعربة من ذهب ولازورد..«. لكن الملك يدرك ما تفعله المرأة عشتار بعشاقها، وما فعلته »المحظية« برفيقه أنكيدو، لذا راح هو، جلجامش، يعدّد عشاقها وما فعلت بكل منهم، فاستنجدت بأبيها: مضت إلى حضرة أبيها آنو مضت إلى حضرة أمها آنتوم: أبتاه. قد شتمني جلجامش وعدّد قبيح فعالي قبيح فعالي ولعناتي.. أبتاه. اخلق لي ثور السماء يهلك جلجامش.. و.. (هكذا) هبط ثور السماء (...) في خواره الأول قتل مائة رجل مائتين، ثلاثمائة في خواره الثالث انقض على أنكيدو ولكن أنكيدو (أحبط) هجومه.. .. وأمسك بقرني ثور السماء فأرغى ثور السماء وأزبد.. .. وبين مؤخرة الرأس والقرنين غيّب نصله.. .. بعد ذلك استراح الأخوان (أنكيدو وجلجامش). فالذي قتل ثور السماء هو أنكيدو، وجلجامش هو من أخذ وسام النصر. إنه هو الملك. |
في واحدة من نزوات (فايثون)، ابن إله الشمس (فويبوس)، يطلب »الولد« من أبيه أن يتخلى له يوماً عنمركبته الشهيرة »عربة النار«، التي تقودها الخيول المجنّحة. وتحت ضغط الابن، تخلىله فويبوس عن العربة، وأمر ربات (الساعات) بشدّ الجياد إلى النار، فاستجابت وأخرجتالجياد من الحظائر السماوية، تنفث اللهب متخمة بما التهمت من الأمبروزيا (طعامالآلهة). وأخذ الأب يزود ابنه بالوصايا التي تجعله يسيطر على المركبة، لكن الابناندفع »في حماسة الشباب واعتلى المركبة التي لم تنؤ بجسده الغض«، وكانت خيول إلهالشمس تملأ الأجواء بصهيلها وأنفاسها المشتعلة، وتضرب الحواجز بحوافرها. وبعد أنأزاحت الآلهة (تيثيس) الحواجز من طريق الخيل، وهي »تجهل المصير الذي ينتظر حفيدها«،انطلقت الجياد وقد أحست بالمركبة أخف مما كانت عليه حين يعتليها إله الشمس »وبدتالمركبة كالسفينة التي يتلاعب بها الموج لخفتها«، وأحست الجياد أن المركبة تتأرجحوتعلو كأنها فارغة، فـ»انحرفت عن طريقها وتخلت عن اتجاهها المعهود«. استولى القلقعلى الولد قائد المركبة »الذي تعوزه المهارة في القبض على أعنة الخيل فانفلتزمامها.. ولم يعد (الولد) يعرف طريقه، ولو قُدِّر له أن يعرفه فلن يقدَّر له أنيملك السيطرة على الجياد«. فالتهبت كوكبة الدب الأكبر الثلجية، ودبت ثورة محمومة فيكوكبة الثعبان و.. أخذت الكارثة تنشر نيرانها في كل مكان. ثم فجأة »أمسك العجببـ(لونا) ربة القمر وهي ترى جياد أخيها تهوي والدخان ينطلق من السحب المحترقةوالنيران تلتهم مرتفعات الأرض فتتشقق وتبرز فيها الأخاديد لجفاف تربتها وتلتهمالمراعي فتنقلب هشيماً، وألسنة اللهب تأكل الأشجار وأوراقها متخذة من حصاد الحقولوقودها.. إلى جانب اندثار المدن الكبرى واحتراق الأسوار وتهدمها وتحول شعوب بأسرهاإلى رماد.. وقد أكلت النار جبل أثوس (..)، وجبل الثور في سيليسيا وجبل.. كما أتتالنيران على جبل هيليكون موطن ربات الفنون، وجبل هيموس الذي ارتبط اسمه بعد ذلكباسم أورفيوس (...)، وتوهج اللهب في الأوليمبوس أعظم هذه الجبال شأناً، وبلغتالحرائق جبال الألب الشاهقة الارتفاع، وسلسلة جبال الإبنين التي تتوج السحبقمتها..«. ونتابع المشهد الواسع الذي يرسمه أوفيد، متنقلاً في القارات، حيثالخيول جامحة على هواها تقودها أقدامها المجنحة بلا ضابط، فنسمع أنه قد »شاع بينالناس أن بشرة الأثيوبيين قد استحالت سوداء في هذه اللحظة، إذ انبثق الدم إلىبشراتهم. وفي هذه اللحظة أيضاً جففت الحرارة مياه ليبيا فغدت صحراء، وأخذت الحورياتينزعن شعورهن نائحات ينابيعهن وبحيراتهن المفقودة..«. ويقول لنا أوفيد إنمياه الأنهار لم تسلم من لفح النيران الذي جفف الينابيع، ومن بين هذه الأنهار يذكر »نهر الفرات ببابل، والعاصي بسورية«. وليس هذا سوى مشهد من مشاهد »المسخ« التي تصيب العالم حين يقوده »ولد« بلا خبرة أو مهارة. فهل لهذا المشهد علاقةبواقعنا الذي نعيش؟ ما العلاقة؟! ٭٭٭ في أي طور من أطوار »تطور« الوحشية نعيش اليوم؟ بأي المعايير يمكن أن يقاس هذا التطور، حين يقاسالتقدم والديمقراطية بارتفاع المقدرة على القتل والتدمير وهتك الحرماتالإنسانية؟ لنعد إلى بدايات نشوء الكون، ولنر ما كانت عليه صورة العالموالكائنات في ذلك الحين: »لم يكن ثمة نزاع أو عدوان،..، ولم تكن ثمة خوذاتولا سيوف، إذ كان الناس آمنين لا تفزعهم حروب.. وادعون لا يكدون ولا يعملون، يأتيهمرزقهم رغداً من بلوط جوبيتر..«. ولكنها بعد فترة، سنوات أو قرون ر بما، باتتهكذا: »مضى الناس يكدون في فلح الأرض وحرثها، ويبذرون فيها حبوب الحنطة التيجادت بها عليهم سيريس (ديميتير عند الإغريق)، وأخذت الثيران تئن تحت نيرالمحاريث«. وفي مرحلة ثالثة صار الوضع الإنساني شديد القبح: »طُبعالناس فيه بطابع من الغلظة والقسوة فاستسلموا للمنازعات وشاعت بينهم الخصومات، غيرأن الشر لم يكن قد غلبهم على كل أمورهم(.. و) برزت الجرائم في أبشع صورها وغاب الحقوانْمَحى الصدق ووئد الوفاء (..و) جرى الناس يكدّون بحثاً عن القوت، ويحفرون الأرضمنقِّبين عن معادنها المخبوءة في أحشائها، وامتدّ بحثهم حتى أدركوا مملكة الظلالقرب نهر ستيكس، وانتزعوا من أعماق الأرض تلك الأشياء التي غدتمصدر آلامهم،فاستخرجوا الحديد وكانت معه الويلات، وأتبعوه بالذهب وكان أشدّ من الحديد ويلاً، إذكان كل من الحديد والذهب عوناً لهم على الحرب والقتال. وبالأيدي الآثمة شُهرتالسيوف لتلقى السيوف مصلصلة مجلجلة«. ليست هذه عبارات رواية من رواياتالخيال العلميّ، أو من الأفلام المنسوبة إلى هذا الخيال. إنها فقرات من ملحمةالشاعر أوفيد »التحولات« أو »مسخ الكائنات« (ميتامورفوزس)، وجمع فيها تاريخ العالموأساطيره وخرافاته. لكن عمله الأساس، في اعتقادي، كان يختص بعمليات المسخ التي طالتالكثير من الكائنات، الآلهة والبشر، فمسختها حيوانات ووحوشاً. ما يهمني هنا،هو العودة إلى البدايات، بدايات الخليقة، ثم المسيرة التي قطعها البشر نحو صناعةالشر والموت، وما الذي قادهم إلى ذلك، بعد أن كانوا هانئين برغد العيش، بلا كدح أوعذابات؟ ولماذا اضطر الإنسان الأول إلى نبش باطن الأرض، بعد أن كان مكتفياً بما هوعلى ظهرها من نبات وحيوان؟ ولماذا، بعد أن كان مكتفياً بالنبات، راح »يتوحش« أكثرفيطلب اللحوم، مهما كان مصدرها، حيوانياً كان أم بشرياً، حتى بلغت البشرية ما بلغتهاليوم من تطور متوحش، بل وحشية متطورة، لا تتغذى إلا على لحم الحضاراتالعريقة! هل هو الحاجة وعدم كفاية »المصادر«؟ يعيدنا هذا إلى تقسيمالمجتمعات عند جدّنا ابن خلدون، فقد قسمها، على أساس اقتصادي، إلى ثلاثة أقسام،هي: مجتمع الضرورة الذي يعيش على الكفاف والحد الأدنى الضروري للبقاء، ومجتمع الحاجةالذي ينال أكثر من حاجته، ومجتمع الكمال والرفاهية الذي يسعى إلى الترف والتأنقالمبالغ فيهما. وبناء على هذا التقسيم، أعتقد أنه، حتى لو كان هناك نقص فيالمؤونة آنذاك، وهذا أمر غير مؤكد، فإن السبيل إلى سد النقص لم يكن بالضرورة يمرعبر الشر والقتل وسواهما. كان يمكن تفادي ذلك، لو أن المخلوق رضي بما لديه، ولميمدّ بصره ويده إلى ما متّع الله به سواه من الكائنات، فضلاً عن امتداد يده وسيفهإلى الآلهة أنفسهم لكي يقاسمهم ما يملكون ويبلغ الخلود معهم.. وربماقبلهم! أكلّما تقدم الدهر بنا ازداد تدهورنا، وكأن ليس لمرور الدهر من وظيفةسوى الدفع إلى التدهور والتصحّر و.. حتى تغدو عبارة مثل »التكالب« و»التوحش« أقل منالوفاء بالغرض؟ البشرية تتقدم، بالعلم، نحو مزيد من التخلف والهمجية. العلمالذي كان سيكون طريق البشر إلى السعادة والرفاه والحرية، بات في الأيدي الهمجيةهمجياً. يتقدم العلم والتكنولوجيا تتقدم على جثث وضحايا، كما لم يشهد التاريخ منقبل. ليس هذا هو الثمن الطبيعي للتقدم. إنه الثمن لشكل من أشكال التقدم،لتقدم ما. تقدم خير منه التراجع. وخير منه، إذا كان سيمضي في هذه الطريق، أن نعودإلى الغابة ووحوشها. نعود إلى ذئب جدنا الشاعر الذي قال »عوى الذئب فاستأنست بالذئبإذ عوى«! إلى زمن الخرافة والأسطورة. سوف نقيس الوقت بالظلال، ونحسب الأيامبالقمر، ونعدّ الأرض بالينابيع. لنعد إلى صحراء إبراهيم الكوني الليبية،وواحاته المقدسة بتقديس الحياة وتدنيس »التبر«. ما من مخرج لبني البشر منهذا الجحيم.. سوى بوقف هذا الشكل من الـ»تقدم« والـ»تطور«. هذه رجعية؟ ليكن،المهم هو الإنسان، لا العلم الذي يهدم الإنسان.. حتى يغدو البشر قادرين على توجيهالعلم والمال لمصلحة الإنسان! وحتى لا نقول كما قال جلجامش و»الجامعة ابن داود« وسواهما من المبدعين والشعراء: »ما كان فهو ما يكون، والذي صُنع فهو الذييُصنع، فليس تحت الشمس جديد« (سفر الجامعة/ العهد القديم). أو »كانما سوف يكون« كما يختزل المسألة محمود درويش. عمر شبانة (كاتب من فلسطين) |
التحولات لـ اوفيد يعد هذا الكتاب أحد اعظم الأعمال الأدبية على مر العصور لمحة عن الكاتب ولد اوفيد ناسو أو اوفيديوس ناسو سنة 34 قبل الميلاد في سولمونة ، ودرس في مسقط رأسه ، وفي روما . واشتهر باكرا بفضل كتبه عن الحب كتب هذا الكتاب وهو في قرابة الأربعين وبدأت ترجمته إلى اللغات الأوربية الحديثة بدءا من القرن السادس عشر . نـُفي اوفيد في السنة الثامنة للميلاد إلى توميش على البحر الأسود ، وتعرف اليوم باسم كونستانزا في رومانيا . ومات فيها سنة 71 ميلادية الكتاب يعد هذا العمل كتابة ثانية للأساطير اليونانية – الرومانية . ومتأثرة بهوميروس وفيرجيل بخاصة وقد أعاد اوفيد أحياء الأساطير و أبطالها حين ألح على المضمون الإنساني عبر وصف دقيق حي للعواطف والأهواء والهواجس وما تمليه من سلوك لوحة جميلة تصور احد الاساطير التي تطرق اليها اوفيد في كتابه وهي اسطورة اورفيوس و لقد مارس هذا الكتاب تأثيرا كبيرا في الأدب . وفي فن التصوير في عصر النهضة الأوربي قام بترجمة هذا الكتاب الشاعر الكبير أدونيس . وتعد ترجمته في رأيي ترجمة في غاية الجمال والروعة والجدير بالذكر انه تمت ترجمة هذا الكتاب أيضا من قِبل الأديب ثروت عكاشة منذ فترة طويلة ! ولقد عنون الكتاب بمسخ الكائنات استبعد الشاعر الكبير أدونيس أثناء عمله بهذه الترجمة ترجمة ثروت عكاشة ويقول في ذلك أدونيس ( ..... ولعل في ظهورها ، وحده ، باسم مسخ الكائنات ما يفصح أوليا ، عن غياب هذا التطابق ، هكذا آثرت استبعادها وألا أعود إليها في أي شيء) . . اشاطر الشاعر أدونيس فيما ذهب إليه ****************** أوفيد: التحولات : المؤلف أوفيد : المترجم علي أحمد سعيد (أدونيس) عدد الاجزاء: 1 سنة النشر: 2002 الطبعة رقم: 1 الناشر: منشورات المجمع الثقافي - أبو ظبي صفحة: 950 القياس: 24cm x 17cm *** ولعل الحديث عن الكتاب لن يستوفي حقه بمجرد ذكر الكاتب . وماهية الكتاب وهنا أضع منتخبات من هذا الكتاب البديع منتخبات من التحولات العصور الاربعة ، أول العصور ، العصر الذهبي .تأسس دون ردع ٍ ، ودون شرائع .من تلقاء ذاته يمارس الفضيلة والصدق . الخوف مجهول ٌ ، والعقوبات غير معروفة لم يكن أحد يقرأ الوعيد ، محفوراً على البرونز ومعلنا في الأماكن العامة ،وفي هذا الزمن ، ماكان الناس الذين يتقدمون بشكاواهم ، يرتجفون أمام قضاتهم . بل آمنين جميعا دون حماة ، والصنوبر المقطوع من جباله ، لم يكن قد نزل أبدا إلى البحر . لكي يسوح في أرجاء العالم . ولم يعرف احدٌ شطآنا ً أخرى غير شطآن بلاده ، وفي هذا الزمن ، لم تكن الخنادق العميقة تحيط بالقلاع ، ولا وجدت أبواق الحرب بأعناقها الطويلة ، لا القرون المقوسة التي تضرب البرونز لكي يرن .ولا الخوذ ، ولا السيوف . الشعوب تعيش في أمان ، ودون حاجة إلى جنود ، حياة عذبة هادئة . كذلك الأرض ، تعطي كل شيء من تلقاء ذاتها ، متحررة من كل إتاوة . لا يغتصبها معول ، ولا يجرحها محراث . الناس يقطفون ثمار القطلب ، وفروالة الجبال ، ثمار القرا نية ، وثمار العليق .وثمار البلوط المتساقطة من شجرة جوبيتر ذات الأغصان الوارفة الربيع ابدي والنسائم العليلة تداعب بأنفاسها الرطبة الزهور التي تنبت طبيعيا ، بلا بذار . الأرض التي لم يحرثها أحد ، تتغطى بالحصاد . والحقول التي لم تزرع تصفر تحت ثقل السنابل ، في ذلك الزمان ، كانت تجري انهار من اللبن ،وانهار من رحيق ، هنا وهناك . والبلوط الأخضر يقطر العسل الأشقر |
Publius Ovidius Naso (20 March 43 BC – AD 17/18), known as Ovid in the English-speaking world, was a Roman poet who is best known as the author of the three major collections of poetry, the Heroides, Amores and Ars Amatoria, and of the Metamorphoses, a mythological hexameter poem. He is also well known for the Fasti, about the Roman calendar, and the Tristia and Epistulae ex Ponto, two collections of poems written in exile on the Black Sea. Ovid was also the author of several smaller pieces, the Remedia Amoris, the Medicamina Faciei Femineae, and the long curse-poem Ibis. He also wrote a lost tragedy, Medea. He is considered a master of the elegiac couplet, and is traditionally ranked alongside Virgil and Horace as one of the three canonic poets of Latin literature. The scholar Quintilian considered him the last of the canonical Latin love elegists.[1] His poetry, much imitated during Late Antiquity and the Middle Ages, greatly influenced Europeanart and literature and remains as one of the most important sources of classical mythology.[2] LifeOvid talks more about his own life than most other Roman poets. Information about his biography is drawn primarily from his poetry, especially Tristia 4.10, which gives a long autobiographical account of his life. Other sources include Seneca and Quintilian. Birth, early life and marriageOvid was born in Sulmo (Sulmona), in an Apennine valley east of Rome, to an important equestrian family, on March 20, 43 BC. Literary successThat was a significant year in Roman politics. He was educated in Rome in rhetoric under the teachers Arellius Fuscus and Porcius Latro with his brother who excelled at oratory. His father wished him to study rhetoric toward the practice of law. According to Seneca the Elder, Ovid tended to the emotional, not the argumentative pole of rhetoric. - After the death of his brother at 20 years of age, Ovid renounced law and began travelling to Athens, Asia Minor, and Sicily.[ He held minor public posts, as one of the tresviri capitales[5] and as one of the decemviri stlitibus iudicandis,[6] but resigned to pursue poetry probably around 29–25 BC, a decision of which his father apparently disapproved.[7] His first recitation has been dated to around 25 BC, when Ovid was eighteen.[8] He was part of the circle centered upon the patron Marcus Valerius Messalla Corvinus, but seems to have been friends with poets in the circle of Maecenas. In Trist. 4.10.41–54, Ovid mentions friendships with Macer, Propertius, Horace, and Bassus (he only barely met Virgil and Tibullus, a fellow member of Messalla's circle whose elegies he admired greatly). - Ovid was very popular at the time of his early works, but was later exiled by Augustus in AD 8. - He married three times and divorced twice by the time he was thirty years old. However, he only had one daughter who eventually bore him grandchildren.[9] His last wife was connected in some way to the influential gens Fabia and would help him during his exile in Tomis.[ The first 25 years of Ovid's literary career were spent primarily writing poetry in elegiac meter with erotic themes.[11] The chronology of these early works is not secure; tentative dates, however, have been established by scholars. His earliest extant work is thought to be the Heroides, letters of mythological heroines to their absent lovers, which may have been published in 19 BC, although the date is uncertain as it depends on a notice in Am. 2.18.19–26 which seems to describe the collection as an early published work. The authenticity of some of these poems has been challenged but this first edition probably contained the first 14 poems of the collection. The first five-book collection of the Amores, a series of erotic poems addressed to a lover, Corinna, is thought to have been published in 16–15 BC; the surviving version, redacted to three books according to an epigram prefixed to the first book, is thought to have been published c. 8–3 BC. Between the publications of the two editions of the Amores can be dated the premiere of his tragedy Medea which was admired in antiquity but is now no longer extant. Ovid's next poem, the Medicamina Faciei, a fragmentary work on women's beauty treatments, preceded the Ars Amatoria, the Art of Love, a parody of didactic poetry and a three-book manual about seduction and intrigue,[12] which has been dated to 2 AD. Ovid may identify this work in his exile poetry as the carmen, or song, which was one cause of his banishment. The Ars Amatoria was followed by the Remedia Amoris in the same year. This corpus of elegiac, erotic poetry earned Ovid a place among the chief Roman elegists Gallus, Tibullus, and Propertius, of which he saw himself as the fourth member.[13] Exile to TomisBy 8 AD, he had completed his most ambitious work, the Metamorphoses, a hexameter epic poem in 15 books which encyclopedically catalogues transformations in Greek and Roman mythology from the emergence of the cosmos to the deification of Julius Caesar. The stories follow each other in the telling of human beings transformed to new bodies – trees, rocks, animals, flowers, constellations et cetera. At the same time, he was working on the Fasti, a six-book poem in elegiac couplets which took the Roman festivals calendar and astronomy as its theme. The composition of this poem was interrupted by Ovid's exile,[b] and it is thought that Ovid abandoned work on the piece in Tomis. It is likely in this period, if they are indeed by Ovid, that the double letters (16–21) in the Heroides were composed. In 8 AD, Ovid was banished to Tomis, on the Black Sea, by the exclusive intervention of the Emperor Augustus, without any participation of the Senate or of any Roman judge,[14] an event which would shape all of his following poetry. Ovid wrote that the reason for his exile was carmen et error – "a poem and a mistake",[15] claiming that his crime was worse than murder,[16] more harmful than poetry.[17][18] The Emperor's grandchildren, Agrippa Postumus and Julia the Younger, were banished around the time of his banishment; Julia's husband, Lucius Aemilius Paullus, was put to death for conspiracy against Augustus, a conspiracy about which Ovid might have known |
ببليوس أوفيديوس ناسو (Publius Ovidius Naso؛ 43 ق.م. - 17 م)، المعروف بلقب أوفيد، شاعر روماني قديم، من أشهر أعماله "التحولات" (Metamorphoses) بعام 8 م، والتي كانت عن الميثولوجيا الإغريقية والرومانية. وعرف بكتابته حول استكشاف الحب مثل قصيدة "فن الحب" (Ars Amatoria) التي كتبها في السنة الأولى قبل الميلاد. ولد أوفيد في سلمونا (في إيطاليا الآن) في 20 مارس عام 43 قبل الميلاد. كانت لأعماله آثار كبيرة على الأدب الغربي. تتضمن أعماله المعروفة الأخرى: "أموريس" (Amores، وهي ثلاثة أجزاء من قصائد الحب)، و"هيرويديس" (Heroides، وهي رسائل وهمية من امرأة إلى أحبائها). كان أوفيد مشهوراً في عهده، وكانت له شعبية كبيرة، وقد كان الإمبراطور أوغسطس يقدم له الاحترام البالغ، إلى أن أبعد من روما القديمة بسبب ظروف مجهولة في العام الثامن الميلادي. بالرغم من التوسلات العديدة، رفض أوغسطس وتيبريوس من بعده العفو عن أوفيد، حتى رحل في حدود العام السابع عشر الميلادي في منطقة "تومي" (تمثل الآن قسطنطة في رومانيا). الشاعر السوري ادونيس ترجمها إلى العربية. ومن أهم أقوالة التي أشتهر بها ((إني أرى الحق وأصدق به ولكني أفعل الشر)) |
ثلاث عناصر تبدو اثرت في حياته: - موت اخاه وعمره 20 سنة. - نفيه. - كان فاشل في الزواج. - لكنه حتا مجهول الطفولة ولا يوجد ذكر لوالدته والارجح انه يتيم الام لكن لا يمكننا الا ان نتعبره مجهول الطفولة. - |
Middlemarch by George Eliot, England, (1819-1880) Middlemarch is a complex tale of idealism, disillusion, profligacy, loyalty and frustrated love. This penetrating analysis of the life of an English provincial town during the time of social unrest prior to the Reform Bill of 1832 is told through the lives of Dorothea Brooke and Dr Tertius Lydgate and includes a host of other paradigm characters who illuminate the condition of English life in the mid-nineteenth century. Henry James described Middlemarch as a 'treasurehouse of detail' while Virginia Woolf famously endorsed George Eliot's masterpiece as 'one of the few English novels written for grown-up people Middlemarch is a complex tale of idealism, disillusion, profligacy, loyalty and frustrated love. This penetrating analysis of the life of an English provincial town during the time of social unrest prior to the Reform Bill of 1832 is told through the lives of Dorothea Brooke and Dr Tertius Lydgate and includes a host of other paradigm characters who illuminate the condition of English life in the mid-nineteenth century. Henry James described Middlemarch as a 'treasurehouse of detail' while Virginia Woolf famously endorsed George Eliot's masterpiece as 'one of the few English novels written for grown-up people = Mary Anne Evans was born near Nuneaton on 22 November 1819. She adopted the pseudonym George Eliot when she began her writing career. In her youth she was heavily influenced by her evangelical teachers but she later broke with orthodox religion.After she moved to Coventry with her father in 1841, she undertook the task of translating D.F. Strauss's controversial book Life of Jesus Critically Examined (1846) for Charles Bray. After her father's death she moved to London and helped to edit the radical journal the Westminster Review from 1851 to 1854. In 1851 she also met the journalist George Henry Lewes and, despite Lewes's marriage, they became partners for the rest of his life. In 1854 Lewes and Eliot openly set up home together, a scandalous arrangement by the social standards of the day. In 1857 Eliot published Scenes from Clerical Life in Blackwood's Magazine and in 1859 her novel Adam Bede was published to great acclaim and established her as a bestselling author.Her first attempt to write her most famous novel, Middlemarch, ended in failure. Abandoning it, she began a short novella entitled Miss Brooke which eventually became part of the final version of Middlemarch, which was published serially in 1871. Lewes died in 1878 and, in 1880, Eliot married John Walter Cross, an American who was twenty years her junior. George Eliot died on 22 December 1880 and is buried in Highgate Cemetery next to Lewes. |
| الساعة الآن 04:37 PM |
Powered by vBulletin® Copyright ©2000 - 2024, Jelsoft Enterprises Ltd.